by Timothy M. Waring
May 14, 2017
I wonder about the future of Quakerism. Being born into the Quaker tradition, I will forever be rooted in the way of Friends. I love un-programmed Quakerism for its shared meditation, its focus on social justice and simplicity, and for those reasons I want Quakerism to flourish. But, as a social scientist I worry about how long the Quaker tradition will survive.
As a scientist, I study the dynamics of human cooperation. Cooperation, the voluntary generosity which sustains families and builds nations, is important in nearly everything we do as humans. But, as we know from personal experience, cooperation is not guaranteed. Behavioral science has shown that cooperation flourishes where those who contribute also derive benefit, but dissolves when those who benefit never chip in. When this free-riding goes unchecked it spells disaster for the group.
I use cooperation science to study co-operatives as a type of organization. Like all organizations, co-ops face external challenges. But, co-ops are special because they generally do not rely on hierarchical structures to guarantee and manage the division of labor, and must rely on the voluntary cooperation of their members. Current research suggests that adaptations to promote cooperation within co-ops are just as important to their survival as other external influences.
Un-programmed Friends Meetings are, of course, a type of religious co-operative. Quakers share spiritual leadership of the meeting. We share the daily work of practical matters. We share responsibility for financial support of the meeting. Many co-ops use democratic decision-making to share power among members. Quakers go further with the practice of consensus, which favors unanimous decisions. I agree with Quaker practice in principle, but when I consider some of our practices in the light of recent science, they give me pause, because co-ops often fail under the burden of maintaining cooperation.
Quakers are in decline. In the United States, meetings are aging and membership is dwindling. My home meeting in Orono, Maine, is on the very verge of closing. Outside of two young families, it has about 5 regular attenders, all over the age of 70. Unfortunately, this trend is large, and is not abating, as data from the US Census and Google both show.
Better data can surely be found, but these are sufficient to show a downward trend in both the numbers of US Quakers and global interest in Quakers via web searches. This same trend influences the Monteverde Friends Meeting in Costa Rica, which we have attended this year. Although many times larger than the Orono Friends Meeting, the Monteverde Friends Meeting is growing older, and younger members are rare. So, as a Friend, I think it is time to accept that our religious co-operative may expire if we do not change something, if we do not adapt.
Many Friends have already considered how to adapt while staying true to our values. But the science of cooperation can help us gain clarity on the matter, in a few ways.
In the last few decades, behavioral scientists have learned what distinguishes cooperative groups. A handful of factors help cooperation flourish. These include, a strong shared identity, clear group membership boundaries, reciprocity among members, clear rules of participation, fair distribution of work and benefits, appropriate responses for rule-breakers, sufficient group size, and frequent interchange between groups. Many of these are areas in which Friends meetings could afford extra attention.
For example, although Friends do have a strong sense of collective identity, Quakers are also very inclusive in their spiritual beliefs. There are many Christians, Agnostics, Buddhists, Jews and Atheists among the Quakers. I celebrate that diversity, of course, but we should take care to re-affirm our collective identity as well. I know from my own research that diversity in social identity directly reduces cooperation. So, how do we build and renew our collective identity?
Take group boundaries as another example. What are the expectations of attenders in comparison to members? What are the benefits of being a member over that of an attender? In my adult life, I have participated in three meetings (Florida, Maine, California and Costa Rica). In each of these I have seen, and been surprised by, how many regular attenders were not in fact members. Moreover, in some places the major roles in the meeting were held by non-members, even the clerk.
Of course, this happens naturally, if it is easier to simply attend. If one could gain all the benefits without paying any additional costs, why become a member? Indeed, it seems that becoming a member mostly means shouldering extra responsibility for the care of the meeting. Indeed, even as a birthright Friend and frequent attender I have yet to become a member, perhaps for this reason. But Quaker adherence is evaporating. So, I encourage us to reflect on the question: why should people join meeting? What are the benefits to cooperating? Do the cooperators (members) gain especially by their role, or do they instead support a comfortable spiritual life for those who never join, never become members, and never contribute?
As another example, reciprocity is a wonderful and simple tool for maintaining cooperation. Reciprocity comes in many flavors – direct reciprocity between two people, indirect reciprocity within a group. Indirect systems of reciprocity may be one-to-one (members share rides), one-to-many (a gift to the meeting), many-to-one (a meeting supports a specific member for a special cause), or even many-to-many (such as a potluck). What is important with any system of reciprocity, though, is that it is truly reciprocal. In due course, the givers must also be the beneficiaries. Usually, reciprocity is unofficial, and this can be beautiful. When everyone truly contributes, marvelous things emerge. However, reciprocity often falls apart, leaving a few key contributors holding the weight. This can be avoided by making reciprocity just a little more official. For example, attenders could take turns being greeters or spokespeople after meeting. If turns are taken, then shirking becomes easier to observe and resolve. Are the unofficial systems of reciprocity in the meeting working, or is the work falling unevenly on a few? Can we systematize the reciprocity so that we all may know just how much we are expected to contribute, and when?
Work and reward should also be proportional. So, most meetings have a rotating volunteer clerk position. This can be successful if there are sufficient numbers of people with available time and interest. Of course, there are not always such numbers. So, we might consider whether the clerks, those who give the most to our meetings, might be compensated for their organizational and service work.
There are many ways to support cooperation, and many of them involve creating systems and institutions to make cooperation and participation easier. Clear rules and expectations are critical. But when the community is small enough, sometimes rules are never developed or information is not shared because “everyone already knows.” But without clear announcements, how can newcomers learn our expectations and rules? Will a lack of clear participation guidelines will result in fewer contributions?
As another example, I recently spoke with a young family in Monteverde who had been interested in attending the Quaker Meeting, but were unsure about whether to bring their young children. They approached several members of the Meeting, asking what the expectations were for children in Meeting, if there was a first-day school, and how it worked and were confused and disappointed when they received divergent answers. Are our expectations clear to visitors as well as ourselves?
A related issue is that of punishment for breaking the rules. Cooperation science has clearly established that if free-riding (or rule-breaking) is punished, cooperation is enhanced. But as pacifists Quakers are gentle people, and we are not inclined much toward punishment, corporal or otherwise. However, we should understand that punishment need not be punitive. Instead we can look for ways to simply shift the best choice of action to the one that benefits the group. For example, how do we use the reputation accumulated by our elders to protect the sense and decorum of the meeting? If certain members are not respectful of the communal silence that underlies Quaker spiritual practice, how can we provide an appropriate response which encourages them toward a practice sensitive to the whole meeting?
A final consideration for Quakerism at large is that of cultural transmission. To survive, organizations must transmit their values and operations to new people. But how are we Quakers doing this? Many religious employ active or even aggressive systems to proselytize and convert new members, such as the Mormons and the Jehovah’s Witnesses. Such an approach is far from Quaker belief, and adopting such a practice would, I think, damage the sacred sense of individual respect that Quakerism is founded on. But as scientists we can understand why other religions hunt converts; it helps them survive. So, we must ask if our open-door policy and voluntary contributions are working? Are our youth programs sufficiently enriching and engaging? Beyond our values, are we passing on the daily operational practice of Quakerism enough for the tradition to survive? No, we are not. Each year there are fewer Quakers and fewer Meetings.
I do not have the answers to these inquiries. Each meeting must answer to its own fate. But it is their fates that worry me. My wish is for Friends Meetings to deeply and skeptically inspect their own operations, as a detached social scientist would, for meetings to ask the hard questions, and to look for the best solutions, not the most comfortable answers. If we are faced with the existential question, then we need to ask: What do we want?
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Reflecciones sobre sosteniendo la tradición Cuáquera
Escrito por Timothy M. Waring
14 de mayo, 2017
Me pregunto acerca del futuro del cuaquerismo. Habiendo sido nacido dentro de la tradición cuáquera, estaré siempre arraigado dentro de la manera de los Amigos. Amo el Cuaquerismo no programado por la meditación compartida, su enfoque sobre la justicia social y su sencillez y por estas razones quiero que prospere el cuaquerismo. Sin embargo, como científico social, me preocupa por cuánto tiempo sobrevivirá la tradición cuáquera.
Como científico, estudio las dinámicas de la cooperación humana. La cooperación, la generosidad voluntaria que sostiene las familias y edifica naciones, es importante en casi todo lo que hacemos como humanos. Pero lo sabemos por experiencia personal, la cooperación no es garantizada. La ciencia del comportamiento humano nos demuestra que existe la cooperación principalmente cuando los que contribuyen también derivan un beneficio, pero desaparece cuando los que benefician nunca aportan. Cuando el beneficio gratuito va sin límite esto sin duda implicará el desastre para el grupo.
Yo uso la ciencia cooperativa para estudiar las cooperativas como un tipo de organización. Como todas las organizaciones, las cooperativas enfrentan retos externos. Pero las cooperativas son especiales porque por lo general, no dependen de una estructura jerárquico para garantizar y manejar la división de trabajo, y deben depender de la cooperación voluntaria de sus miembros. La investigación actual sugiere que hacer adaptaciones para promover la cooperación dentro de las cooperativas es tan importante para su sobrevivencia como otras influencias externas.
Las Reuniones no programadas de los Amigos son, por supuesto, un tipo de cooperativa religiosa. Los Cuáqueros comparten el liderazgo de la reunión. Compartimos el trabajo diario de asuntos prácticos. Compartimos la responsabilidad de apoyo financiero de la reunión. Muchas cooperativas toman sus decisiones democráticamente para compartir el poder entre sus miembros. Los Cuáqueros van aún más allá, usando la práctica del consenso, que favorece decisiones tomadas con el sentido de unanimidad. Estoy de acuerdo con los Cuáqueros en principio, pero cuando considero algunas de nuestras prácticas a la luz de la ciencia reciente, me hace dudar, debido a que las cooperativas frecuentemente fallan bajo el peso de mantener la cooperación.
Los Cuáqueros están en declive. Las Reuniones en los Estados Unidos, están envejeciendo y existe una constante reducción en la membresía. La Reunión donde soy miembro en Oronto, Main, está al borde de cerrar. Fuera de dos familias jóvenes, tiene apenas unos 5 asistentes regulares, todos mayores de 70 años. Desgraciadamente esta tendencia es extendida y no variando, como muestra información tanto del censo estadounidense como Google.
Seguramente se puede mejor el data, pero estas dos fuentes son suficientes para mostrar la tendencia hacia abajo tanto en el número de Cuáqueros estadounidenses como el interés sobre los Cuáqueros a través de búsquedas en el web. Esta misma tendencia está influenciando la Reunión de Amigos de Monteverde en Costa Rica, donde asistimos este año. Aunque muchas veces más grande que la reunión de Amigos de Oronto, la Reunión de los Amigos de Monteverde se está haciendo más vieja y los miembros jóvenes son pocos. Así como un Amigo, creo que es tiempo de aceptar que nuestra cooperativa religiosa puede morir si no cambiamos algo, si no nos adaptamos.
Muchos Amigos ya han considerado como adaptarse mientras se mantienen nuestros valores. Sin embargo la ciencia de la cooperación nos puede obtener claridad sobre el tema, en algunas maneras.
En las últimas décadas, científicos del comportamiento humano, han aprendido distinguir diferentes grupos cooperativos. con unos cuantos factores podrá ayudar prosperar la cooperación. Estos incluyen, una fuerte identidad compartida, claros límites para la membresía grupal, reciprocidad entre miembros, reglas claras de participación, una distribución justa de trabajo y beneficios, respuestas apropiadas para los que infringen las reglas, un tamaño de grupo suficientemente grande, y frecuente intercambio entre grupos. Muchos de estos son áreas en que las reuniones de los Amigos podrán dedicar extra atención.
Por ejemplo, aunque los Amigos tienen un fuerte sentido de identidad colectiva, los Cuáqueros son también muy inclusivas en sus creencias espirituales. Hay muchos Cristianos, Agnósticos, Budistas, Judíos y Ateos entre los Cuáqueros. Yo celebro esta diversidad, desde luego, pero debemos tener cuidado de reafirmar nuestra identidad colectiva también. Sé de mi investigación personal que la diversidad en la identidad social reduce directamente la cooperación. Así que, cómo podríamos construir y renovar nuestra identidad colectiva?
Tomen los límites grupales como otro ejemplo. Qué son las expectaciones de los que atienden en comparación a los miembros? Cuáles son los beneficios de ser miembro sobre el que asiste? Durante mi vida de adulto, he sido participante en 3 Reuniones (Florida, Maine, California y Costa Rica). En cada una de ellas he visto y he sido sorprendido, la cantidad de asistentes regulares que de hecho, no eran miembros. Lo que es más, muchos de los que ocupaban mayores roles en las Reuniones no eran miembros, hasta la persona que dirigía las reuniones de negocios.
Desde luego esto pasa naturalmente, si es más fácil para simplemente asistir. Si se puede ganar todos los beneficios sin pagar los costos adicionales, para que ser miembro? En verdad, pareciera que ser miembro implica cargar más responsabilidades para el cuidado de la reunión. Lo cierto, aún siendo un miembro de los Amigos por nacimiento y asistente frecuente aún no soy miembro de una Reunión, tal vez por esta misma razón. Pero la adhesión para ser Cuáquero está evaporando. Así que, les insto refleccionar sobre esta pregunta: Por qué se debería unir a una Reunión? Cuáles son los beneficios para cooperar? Ganan quienes son miembros cooperadores por su rol, o de otra manera, sostienen la confortable vida espiritual de los que nunca se unen, nunca son miembros y nunca contribuyan?
Como otro ejemplo,la reciprocidad es una herramienta hermosa y sencilla para mantener la cooperación. La reciprocidad viene en muchos sabores – reciprocidad directa entre dos personas, reciprocidad indirecta es dentro de un grupo. Sistemas indirectas de reciprocidad puede ser de uno a otro (los miembros comparten viajes), uno a varios (un regalo a la Reunión), muchos a uno ( la Reunión da su apoyo a un miembro específico por una causa específica), o aún muchos a muchos (como un almuerzo compartido). Lo que es importante con cualquier sistema de reciprocidad, es que sea verdaderamente recíproco. En el curso debido, los que dan deben ser los beneficiarios. Normalmente la reciprocidad es no-oficial y esto puede ser algo bello. Cuando todos verdaderamente contribuyen, emergen cosas maravillosas. Sin embargo, frecuentemente la reciprocidad se desmorona, dejando unos pocos contribuyentes sosteniendo todo el peso. Esto se puede evitar haciendo que la reciprocidad sea un poco más oficial. Por ejemplo, los que asisten deben tomar turnos para ser los que dan la bienvenida después de la Reunión. Si se turnan, el que no cuple es más fácilmente detectado y resuelto. Están funcionando los sistemas de reciprocidad no oficial en la reunión, o está recayendo el peso desmedidamente en unos pocos? Podemos sistematizar la reciprocidad de manera que todos podamos saber cuánto se espera de contribución y cuándo?
El trabajo y recompensa también debe ser proporcional. Así que la mayoría de las Reuniones tienen la posición de conductor de las sesiones como puesto voluntario y rotativo. Esto puede tener éxito donde hay suficientes miembros con personas con tiempo disponible e interés. Por supuesto no siempre hay esta cantidad de personas. Así que podríamos tomar en consideración si ellos, quienes dan más a la Reunión, podrían ser compensados por su trabajo de organización y servicio.
Hay muchas maneras de apoyar la cooperación, muchas involucran crear sistemas e instituciones para hacer que la cooperación y participación sea más fácil. Tener reglas claras y expectaciones son esenciales. Pero cuando es suficiente pequeña la comunidad, a veces las reglas nunca son desarrolladas o la información compartida porque – Todo el mundo sabe -. Pero sin comunicaciones claras, cómo pueden los que son recién llegados aprender cuales son las expectativas y reglas? Creen que habrán menos contribuciones por falta de reglas de participación claras?
Como otro ejemplo, hablé recientemente con una familia joven en Monteverde quienes habían estado interesados en atender la Reunión de los Cuáqueros, pero no estaban seguros si traer sus niños pequeños. Habían acercado a varios miembros de la Reunión a preguntarles que eran las expectativas acerca de traerlos a la Reunión y si había una escuela de Primer Día y cómo funcionaba. Fueron confundidos y decilucionados cuando recibieron contestaciones divergentes. Son nuestras expectaciones claras a nuestros visitantes como a nosotros mísmos?
Un tema relacionado es el castigo por el rompimiento de las reglas. La ciencia de la cooperación ha establecido claramente que si el que anda libre (rompe reglas) es punible, se mejora la cooperación. Pero como pacifistas, los Cuáqueros son personas suaves, y no somos muy inclinados al castigo, corporal o de otra manera. Sin embargo, debemos entender que el castigo no necesariamente debe ser punitivo. En cambio, podemos buscar maneras de simplemente cambiamos el mejor curso de acción a uno de los beneficios del grupo. Por ejemplo, cómo usamos la reputación acumulado por nuestros ancianos para proteger el sentido y decoro de la Reunión? Si ciertos miembros no son respetuosos del silencio comunal que es base de la práctica espiritual Cuáquera, cómo podemos proporcionarle con una respuesta adecuada que le estimula hacia una práctica que sea sensible a toda la reunión?
Una consideración final para el Cuaquerismo en general es la transmisión cultural. Para sobrevivir, las organizaciones deben comunicar sus valores y operaciones a la gente nueva. Pero cómo nosotros los Cuáqueros la estamos haciendo? Muchas religiones aplican sistemas activas y hasta agresivas para predicar y convertir a nuevos miembros, como por ejemplo los Mormones y Testigos de Jehová. Tal manera de llegar está lejos de la creencia Cuáquera, y adoptar tal práctica dañaría, pienso yo, el sentido sagrado del respeto del individuo sobre el cual está basado el Cuaquerismo. Pero como científicos podemos entender el porqué otras religiones cazan a los que quieren convertir ya que les ayudan a sobrevivir. Así que debemos preguntar si nuestra política de puertas abiertas y contribuciones están funcionando? Si nuestros programas para nuestra juventud son suficientemente enriquecedoras y atractivas? Más allá de nuestros valores, estamos pasando suficientes prácticas diarias operacionales Cuáqueras para que puede sobrevivir sus tradiciones? No. no lo estamos haciendo. Cada año hay menos Cuáqueros y reuniones.
No tengo las respuestas a estos interrogantes. Cada Reunión debe responder a su propio destino. Pero son sus destinos que me preocupa. Mi deseo es que las Reuniones de los Amigos inspeccionen con profundidad y escepticismo sus propias operaciones, como lo haría un científico social desligado de emociones, para que las Reuniones se hagan las preguntas difíciles, y buscar por las mejores soluciones, no las respuestas más cómodas. Si estamos encarados con la pregunta existencial, entonces deberíamos preguntar: Qué queremos?
