Being Young | Ser Joven

  • Tim Lietzke

     Español abajo. 

This issue of “Semillas” was conceived as devoted to the reflections of the younger members of our community, more specifically the young adults. I have been finding myself more and more attracted to and in communion with various of these younger adults as well as admiring of their perceptive, open, and tender-hearted spirits. Actually, anyone can be young, if as in yoga, we understand “young” as being flexible, or more broadly, adaptable. 

These young adults and young at heart I’m speaking of not only are aware of the difficult environmental, economic, and political straits we’re in, but also are discerning how to adjust their wants, lifestyles, and livelihoods to enable them to live fairly and justly in the present circumstances. Most I know are vegan or moving in that direction. Few own vehicles and some are committed walkers or cyclists. They question airplane travel because of its great contribution to global warming. They don’t have big houses or lots of possessions (and I hope they will resist that temptation). Most are committed to work that directly confronts the global problems we face. Generally they freely express inner spiritual states and sometimes do so with great emotion. Often they’re as willing to adopt children as to bring more children into the world. Some would only adopt. Some are optimistic about the future; most see hard times ahead with much suffering, especially for those with the least space and resources. Perhaps most encouragingly, they are conscientiously determined to explore how to make their lives consistent with their principles and then to actually do it.

We live in a world of fixed size and, given our present technological and spiritual state of development, of limited resources. In considering what is a fair share of land and resources available for me as one human being, I must take into account seven and a half billion other humans as well as a plethora of other life forms, animal and plant. Can personal needs and wants be adapted accordingly without diminishing but instead enhancing our happiness? That is an important moral question to which some flexible people of various ages, but all young at heart, answer “yes”.



Esta edición de “Semillas” fue concebida ser dedicada a las reflexiones de los miembros más jóvenes de nuestra comunidad, específicamente de los adultos jóvenes. He estado encontrándome cada vez más atraído a ellos y en comunión con unos de ellos y también admirativo de sus espíritus perspicaces, abiertos, y compasivos. Realmente cualquiera puede ser joven, si, como en el yoga, entendemos “joven” como ser flexible, o más generalmente adaptable.

Estos adultos jóvenes y los jóvenes en el fondo de los cuales digo no sólo están enterados de nuestro aprieto ambiental, económico, y político, sino también están perspicaces de cómo ajustar sus deseos, estilos de vida, y subsistencias para capacitarlos a vivir justamente en las circunstancias actuales. La mayoría de los jóvenes que conozco son veganos o moviendose en ese rumbo. Pocos tienen carros y algunos son andadores cometidos o ciclistas. Preguntan la propiedad de viaje por aeroplano a causa de su gran contribución al calentamiento de la Tierra. No tienen grandes casas ni muchas posesiones (y espero que puedan resistir esa tentación). La mayoría es cometida a trabajo que directamente confronta los existentes problemas globales. En general expresan libremente interiores estados espirituales y a veces hacen así con mucha emoción.  A menudo son tan inclinados a adoptar niños como darlos a la luz. Algunos los adoptarían  solamente. Algunos son optimista sobre el futuro; la mayoría prevé tiempos duros con mucho sufrimiento, especialmente por ellos que tienen el más mínimo espacio y recursos. Quizá más alentadoramente, están resueltos concienzudamente a explorar cómo hacer sus vidas consistentes con sus principios y entonces realmente actuar eso.

Vivimos en un mundo de tamaño fijado y, dado nuestro tecnológico y espiritual estado de desarrollo, de recursos limitados. Para considerar qué sea una justa parte de terreno y recursos disponible por habitante mundial, se debe tomar en cuenta siete y media mil millones de otras personas y también una plétora de otras formas de vida, animal y vegetal. Pueden las necesidades y deseos personales ser adaptados por consiguiente sin disminuir pero acrecentar nuestra felicidad? Eso es una importante cuestión moral a la cual algunas personas flexibles de varias edades, pero todas jóvenes en el fondo, contestan “si”.

What does being a Quaker mean to me? | ¿Qué significa para mí ser cuáquera?

  •  Hazel Guindon    

Español abajo. 

Even though I have a Quaker background, I was raised in an evangelical Christian context. My first personal experience of Quakerism was through the Monteverde Friends School where I went to high school. At school I was introduced to the Quaker values and learned about the importance of putting myself in a place where I could give and receive love and compassion.

It wasn´t until I finished college and started my personal spiritual journey in an intentional way that I realized how much Quakers in Monteverde had impacted my life.

When I left school I started missing those silent spaces that I once hated so much. To be honest, Meeting had seemed to me the most boring part of the school week. I often had no idea how to entertain myself so that time would go by in a less painful way. The practice of staying still and not talking for 45 minutes was very challenging at first. While in college, I often wondered what it would be like to have a Quaker meeting in the middle of Heredia with all that ongoing noise.

So when thinking about what being a Quaker means to me, I have to confess that I don´t know much about Quakerism outside of my hometown. I consider myself as part of the Quaker Meeting in Monteverde because I don’t feel pressured to follow a strict dogma, or believe anything in particular. This community is my family, a reminder of the courage needed to stand against any kind of injustice, and to not be afraid to start all over when it comes to positive growth. Thanks to the work my grandparents and other elders have done, I was born and raised in a place where I have the liberty to listen and follow my heart. In times like these when the sense of belonging and respect for all life forms is in jeopardy, I can say I belong to Monteverde, and that is a privilege I don´t take for granted.

In what ways do I fit in, in what ways not? 

I feel I fit as a Quaker through the Quaker values. I identify with the essence of Quakerism in love and respect, simplicity, peace, community, equality, consensus, stewardship and integrity. These are all important values that I aim to practice in my life. Again, to be honest, I don’t know how long it will take for me to actually feel I fully live up to these values. I expect it will be a life-long process.

I definitely wouldn’t fit in any dogmatic approach to Quakerism. I believe that we are living in a time of big changes that require flexible spiritual practices. Everyone should have space to encounter their own personal path that fits their specific needs. Especially when separation and indifference are threatening our ability to connect, we need to create union. It is important to find a common ground from which to proceed.

How is worship at MFM meaningful/important to me?

For a period of time, each Meeting I attended after being away for a while made tears run down my cheeks. It took courage and honesty for me to accept that I wanted to keep on attending the Monteverde Friends Meeting more than just once or twice a year. I had felt discouraged by other religious organizations before, and was skeptical of becoming part of anything too structured.

I once learned about how in nature, trees are able to communicate by exchanging nutrients through root contact and underground fungi. Since elder trees have the most extended networks, they play a key role on keeping a healthy forest. This is exactly how I feel when I sit next to my grandmother at the MFM. I learn from her energy and inspiration.

At the MFM I feel safe to make mistakes while being honest to myself and others. I feel free to practice my true religion, which is love and compassion to all the various life forms. I appreciate the power of sharing silence as a community, and the empowering feeling of being part of something greater than myself.

As we continue worshipping together, I only hope that others can feel at home too.


Aunque tengo un trasfondo cuáquero, crecí en un contexto cristiano evangélico. Mi primera experiencia personal con el cuaquerismo fue a través de la Escuela de Amigos de Monteverde, donde cursé la secundaria. En la escuela aprendí acerca de los valores cuáqueros y la importancia de vivir según los principios de amor y la compasión.

No fue hasta que terminé la universidad y comencé intencionalmente mi viaje espiritual personal que me di cuenta de lo mucho que los cuáqueros en Monteverde habían marcado mi vida.

Cuando salí de la escuela comencé a extrañar esos espacios silenciosos que una vez detesté tanto. Para ser honesta, el Meeting me había parecido la parte más aburrida de la semana escolar. A menudo se me acababan las ideas de cómo entretenerme para que el tiempo pasara de una manera menos dolorosa. La práctica de quedarse quieta y no hablar durante 45 minutos fue me era desafiante. Mientras viajaba a la universidad, me preguntaba cómo sería tener una reunión cuáquera en medio de Heredia con todo ese ruido constante.

Entonces, debo de confesar que no sé mucho acerca de los cuáqueros fuera de mi pueblo natal. Me considero parte de la comunidad cuáquera en Monteverde porque no me siento presionada a seguir ninguna reglamentación, ni a creer nada en particular. Esta comunidad es mi familia, un recordatorio del coraje que se necesita para enfrentar cualquier tipo de injusticia y no tener miedo de volver a comenzar cuando se trata de crecimientos positivos. Gracias al trabajo que hicieron mis abuelos y otros ancianos, nací y crecí en un lugar donde tengo la libertad de escuchar y seguir mi corazón. Aunque actualmente el sentido de pertenencia y respeto hacia todas las formas de vida se encuentran amenazados, puedo decir que soy de Monteverde y eso es un privilegio que no doy por un hecho.

¿De qué manera encajo, de qué manera no?

Siento que encajo a través de los valores de los cuáqueros. Me identifico con la esencia del cuaquerismo en amor y respeto, simplicidad, paz, comunidad, igualdad, consenso, liderazgo e integridad. Todos estos son valores importantes en mi vida. No sé cuánto tiempo me llevará sentir que realmente los practico a la altura. Pero entiendo que es un proceso de por vida.

Por otra parte, definitivamente no encajaría en ningún enfoque dogmático del cuaquerismo. Creo que estamos viviendo en una época de grandes cambios que requieren prácticas espirituales flexibles. Todas(os) deben sentir espacio para encontrar su propio camino personal que se ajuste a sus necesidades específicas. Especialmente cuando la separación y la indiferencia limitan nuestra capacidad de conectar, necesitamos crear una unión. Es importante encontrar puntos en común de los cuales podamos partir.

¿De qué manera la adoración en MFM es importante para mí?

Tuve una época en que cada vez que volvía al Meeting luego de haber estado ausente por un largo tiempo, las lágrimas corrían por mis mejillas. Me tomó valor y honestidad aceptar que quería seguir asistiendo a la Reunión de Amigos de Monteverde más de una o dos veces al año. No quería repetir mi anterior desanimo por otras organizaciones religiosas y sentía rechazo a ser parte de cualquier religión estructurada.

Una vez aprendí cómo en la naturaleza, los árboles pueden comunicarse intercambiando nutrientes a través del contacto de las raíces y los hongos subterráneos. Dado que los árboles ancianos tienen las redes más extendidas, desempeñan un papel clave para mantener un bosque saludable. Así es como me siento cuando comparto al lado de mi abuela en el Meeting. Aprendo de su energía e inspiración.

En el MFM puedo cometer errores, siendo honesta conmigo misma y con los demás. Me siento libre de practicar mi verdadera religión, que es el amor y la compasión a todas las diversas formas de vida. Aprecio el poder de compartir el silencio en comunidad y la sensación de ser parte de algo que me sobrepasa.

Continuemos compartiendo nuestra adorando, deseando que los demás también se sientan en casa.

What the Testimonies mean to me | Lo que los Testimonios me significan por

  • Aaron Joslin

Español abajo.

“So what do Quakers believe in?” Answering that question creates uneasiness for some Quakers, because it seems that there is no easy way to respond. I have heard several Friends begin by stating what Quakers are not, or do not do. I find it rather unsettling that members of this beautiful spiritual tradition would attempt to define Quakers by what we are not, or define Quakerism by what it isn’t. Despite the difficulty of defining Quakerism for non-Quakers, there is a beautiful set of values that is easy to remember that give us ample freedom to experience a continuous, meaningful connection to divinity.

I was introduced to the Testimonies and their collective acronym SPICES – Simplicity, Peace, Integrity, Community, Equality, Stewardship – and have gained much insight and comfort by refracting the Light through the Testimonies upon my own actions. I believe that divinity and its Creation are in constant revelation all around and inside us, and that I can use the Testimonies to enhance my understanding of, and connection to, the power of life and love. What I find most meaningful about the Testimonies is that they shine a light on and help me remove barriers to right action, while adding durability to my understanding of moral action rather than the brittle rigidity of dogmatic commands.

I find that the Testimonies do not stand individually, but rather are an interconnected web of instruction. Tug on a strand of any Testimony and you will find that you are simultaneously pulling upon the wisdom embodied in each of the other Testimonies. The Peace Testimony is probably the one that I reflect on most often, and when I examine how it can be practiced fully, I see that promoting Peace will also promote Stewardship, since the destruction of natural resources both causes violent conflict and is a result of such conflict. Following the Peace Testimony will also help us practice the Community Testimony because the work of peace is intimately tied to the creation and sustenance of communities. Active engagement with the Peace Testimony also leads us to fulfill the Integrity Testimony, because war and violent conflict are always the worst expression of the human spirit and separate us from the Spiritual Unity that we are seeking. As we work to live the Peace Testimony we will effortlessly engage the Equality Testimony, as it is impossible to wage war on those you hold as your spiritual and material equals. Finally, war and violence always require complex technologies and complicated resolutions, so the implementing the Peace Testimony allows us to seamlessly submit to the Simplicity Testimony. These examples are not intended to convey the full depth of understanding that each Testimony offers us, but merely to illustrate how they can easily weave themselves with each other into a wonderfully instructive tapestry.

In addition to the instructive power of the Testimonies, I find that they encourage me to continually seek to improve myself and my connection to others. Discussions with Friends about the Testimonies routinely give me insights into my own beliefs and whether or not I am living them honestly. One of the things I admire about the Meetings I have been part of is the commitment to activism by Friends, both as a historical fact and as part of the fiber that is woven into the core of their being. I have participated in peace protests, petitioned city council to take adaptation to climate change seriously, protested against racial injustices, rallied to protect the rights of immigrant students, and put my hands in the soil to create community gardens so that everyone in my town may have access to fresh, healthy food. I can’t say that I wouldn’t have committed to these actions without the understanding I gained from my Quaker values, but I do know that I found extra motivation to repeat them many times over because of my reflections on the Testimonies.

One beautiful aspect I find in Quakerism is that we encourage each other to continually seek the Light within ourselves and to help kindle the illumination of it in others. The Testimonies are a vivid reminder to me that each person has the potential to expand their spiritual practice beyond what is simply given them. Many of my fondest memories of Quaker Meeting are due to discussions and worship sharing based on Testimonies in which we sought as a group to expose different facets of truths as revealed to us individually. These discussions have kept my interest in Meeting fresh, since they are a way to continually keep in touch with my spiritual self since they showed me how connected I am to the truths that my Friends revealed.

Perhaps Quakerism simply attracts seekers, unsatisfied by stale ritual and brittle dogmatic claims that fail under scrutiny. At least I know that’s true for me. I have found that the Testimonies serve as a powerful tool in my search to better practice my values and continual self-refinement.



“Entonces, en que creen los Quakers?” Respondiendo a esta pregunta se causa inquietud por algunos Quakers, porque se parece que no hay una manera fácil para responder. He oido varios Amigos comenzar su respuesta con lo que los Quakers no son, o lo que no hacen. Me siento incomodado que miembros de esta tradición espiritual tan linda tratarían definir los Quakers por lo que no son, o definir Quakerismo por lo que no sea. A pesar de la dificultad definir Quakerismo para ellos que no son Quakers, hay un conjunto lindo de valores que és fácil de recordar que nos dá amplia libertad para experimentar una conexión continua e significativa a la divinidad.

Me fui introducido a los Testimonios y su acrónimo SPICIM – Simplicidad, Paz, Integridad, Comunidad, Igualdad, Mayordomía – y he ganado mucha percepción y consuelo refractando la Luz a traves de los Testimonios sobre mis propias acciones. Yo creo que la divinidad y su Creación son en revelación constante por todos lados y adentro de nosotros, y que puedo usar los Testimonios para aumentar mi comprensión de, y conexión con, el poder de la vida y amor. Lo que pienso más significativo de los Testemonios és que se iluminan y me ayudan eliminar las barreras a acción cierta, enquanto que aumentan la durabilidad de comprensión de acción moral en vez de la rigidez quebradizo de mandamientos dogmáticos.

Yo descubro que los Testimonios no se quedan individualmente, pero son una tela interconectada de instrucción. Halga por un hilo de qualquier Testimonio y descubrirás que estás simultaneamente halando en la sabiduría incorporada en cada un de los otros Testimonios. El Testimonio de la Paz és probablemente lo que me reflejo más que los otros, y quando examino como lo pueda ser practicado enteramente, yo veo que promoviendo Paz también promoverá Mayordomía, desde que la destrucción de recursos naturales se causa conflict violento y és un resultado de tales conflictos. Siguiendo el Testimonio de Paz también nos ayudará practicar el Testimonio de Communidad porque el trabajo de paz és íntimamente atado a la creación y sustentación de comunidades. Compromiso active con el Testimonio de la Paz también nos guia a cumplir el Testimonio de Integridad, porque la Guerra y conflicto violento siempre son las peores expressiones del espirítu humano y nos dividan de la Unidad Espiritual que nos buscamos. Enquanto que trabajamos para vivir el Testimonio de la Paz emplearamos sin esfuerzo el Testimonio de Igualidad, porque es imposible lanzar guerra en ellos con quien guardamos com iguales espirituales y materiales. Finalmente, la guerra y violencia casi siempre necesitan tecnologias complexas y resoluciones complicadas, entonces la implementación del Testimonio de la Paz nos permita entregarnos perfectamente al Testimonio de Simplicidad. Estes ejemplos no se intencionan transmitir la profundidad total de la comprensión que cada Testimonio nos ofrece, pero meramente iluminan como se pueden fácilmente tejerse entre si para crear un tejido maravillosamente instructive.

Además del poder instructive de los Testimonios, yo desubro que me estimulan a continuamente mejorarme y mi conexión a los otros. Conversaciones con Amigos sobre los Testimonios rutinariamente me dán percepciónes adentro de mis propias creencias y si yo esté viviendolas honestamente. Una cosa que admire de las Reuniones de que he estado parte és como los Amigos les entregan al activismo, sea de los hechos históricos o sea de la fibra que está entrelazado dentro del ser mas profundo de ellos. He participado in manifestaciones para la paz, solicitado el consejo municipal a tomarse cuenta de la seriedad del cambio climático, manifestado en contra de injusticia racial, reunido para proteger los derechos de alumnos inmigrantes, y puesto mis manos en el suelo para crear jardines comunitários para que todos de mi pueblo puedan tener acceso a comida fresca y saludable. No sé si yo pueda decir si no hubiera hecho estas acciones sin la compreensión que ganaba de mis valores Quaker, pero sé que encontraba más motivación para repetirlas muchas veces debido a meditarme en los Testimonios.

Un aspecto lindo del Quakerismo és que nos damos coraje para continuamente buscar la Luz adentro de nosotros mismos y ayudar a encender esta iluminación adentro de otros. Los Testimonios se actuan como un recuerdo vívido para mi que cada persona tiene el potencial para expander su práctica espiritual más allá que le está dado. Muchas de mis memórias más queridas de la Reúnion de los Quakers están devidos a los discursos e compartir del espíritu baseado en los Testimonios en que buscabamos como un grupo exponer facetas diferentes de vardades como fueron revelados a nos individualmente. Esses discursos han mantenido mi interes en Reúnion fresco, porque son una manera de continuamente mantener contacto con mi ser espiritual por mostrarme tanto que soy conectado a las verdades que mis Amigos han revelado.

Talvez Quakerismo simplemente tiene atracción a los buscadores, insatisfecho con ritual viejo y reivindicaciónes dogmáticas quebradizas que fallan abajo de la examinación profunda. Por lo menos, yo sé que sea verdad para mi. He descubierto que los Testimonios me sirven como una herramiento poderoso en mi busca a mejor aplicarme los valores y refinación continua.

Seeking Refuge in the Cloud Forest | Buscando refugio en el Bosque Nuboso

  • Omar Joaquin

     Español abajo. 

In the early 1950s my Grandmother, Mary Elizabeth Washington, became a Quaker. She had fled an abusive husband, taken her two young sons, ages 5 and 8, from Milwaukee and driven West. She had taken a teaching job in Pasadena California. On the way through Nevada she saw a sign posted, “Teacher Wanted”. She stopped and interviewed for the position teaching Navajo children. She accepted the position, deferring the post in California for a year.

While living and teaching in Nevada she sought out a congregation with which to worship. There was a Mormon church in the community, but they would not accept a Black woman into their ranks. As fate would have it, there was also a small Quaker meeting in the community which welcomed her, my uncle and my father. When she ended up in California a year later, she sought out a Friends Meeting there and raised her sons in the local Quaker community, ultimately sending her children to live in Argenta, British Columbia to attend the Friends School there.

So, by the time I came along I was born into a Quaker family. My parents were also practicing Zen Buddhists and I hail from a large Jewish family on my mother’s side. Additionally, my father always made a point of exposing my sister and me to the African-American Church. Alongside his own upbringing in that tradition, I imagine my father felt it was an important tradition for my sister and me to be part of, as it shaped his life and that of so many Americans culturally, socially and spiritually.

When I look back to my childhood, the faith community to which I had the most exposure was the Quaker meeting in Argenta. The peace testimony, the pursuit of non-violent conflict resolution, and the expansive intellectualism so often expressed in social justice work has particularly underlined my experience. As happens so often, values are lived not just taught. Indeed, one of the main reasons we moved from the United States to British Columbia when I was a child was to leave a society where I might be drafted for military service. These large decisions by my family are what made me a Quaker and provide me with the milieu that informed the fabric of my life as much as the values themselves.

Similarly, mine and Euriphile’s decision to leave Brooklyn and spend a year (now almost two) in the Monteverde Quaker Community has been a foundational experience for our children. As I had a multi-faith upbringing, I hadn’t planned on emphasizing one over the other and at home we still don’t. It is important to us that our children develop their own sense of spirituality based on their own inquiries and learning. The decision to deliberately expose our children to the unique and robust Quaker community here in Costa Rica wasn’t a decision I ever anticipated making. But made it was – again – in large part due to the lived values of my family. As many of you know my mother Susie Washington-Smyth led us to learn about the Monteverde Friends Meeting through her volunteer work here. And now like myself, our children, Ezekiel and Seraphina, will likely count their time in Monteverde and in this Friends Meeting as formative in their lives, both culturally and spiritually.

Having spent time in two remote and rural Quaker communities has naturally led me to compare and contrast the history and realities of the meetings in Argenta and Monteverde. Both communities were founded by American families seeking to build their lives outside of the militaristic United States of the 1950’s. Both built meeting houses and thriving Friends Schools which sustained their communities and attracted students from across the US and Canada. Yet, what makes the Monteverde Friends Meeting unique is that it continues to grow and thrive while the Argenta Meeting, though still active, is quite small and no longer has a school.

I have given some thought to this big difference. What makes the Monteverde Quaker Meeting so special, so strong, some 7 decades after its inception? Some of it must be luck (and Lucky). First and most important, it seems the first Quaker families in Monteverde had the wise foresight to build the meeting house and school on shared land. Accordingly, the infrastructure for this Meeting exists as an institution apart from the slings, arrows and whims of the individuals and families that built it. In Argenta the beautiful lakeside meeting house and the large modern schoolhouse were built on the land of one of the first Quaker families. Sadly, when they passed on, the big meeting house and the school’s days were numbered as the land was sold off by those who inherited it.

I also suspect that the distinct cultural setting in Costa Rica has made for a more lasting and cohesive community. In Argenta it was easier for the children of the original families from the U.S. to integrate and assimilate into Canadian culture and thus move on. Additionally, the Monteverde region has grown, because of much of the work of the Quakers here, bringing in new people all the time. The Meeting and its school and Costa Rica itself have become woven and strengthened by the diverse threads that wind through its halls, kitchens, farms and forest; making the Monteverde Friends Meeting both part of Costa Rica and Costa Rican culture.

Additionally, the natural splendor here in the Cloud Forest – also, wisely preserved by the first Quakers to settle here – attracts so many people to the area. Many people, just looking for a nice place to visit, raise a family, or retire – by chance and deliberately – find themselves embraced and welcomed by this Quaker Community. Moreover, the vision of John and Sue Trostle to start the Monteverde Institute – an example of lived values – is one that reverberates in, and sustains this community to this day. The Institute, a secular and scientific meeting place, that so well complements the religious community of the Friends Meeting, attracts so many new people to Monteverde that become part of the Friends Meeting for one day or for 15 years.

Recently, I attended the Wednesday Meeting for Worship on Parents’ Day. I was struck by how unique and precious the Monteverde Friends School is, how it is guided and held by the Meeting and its elders whose gentle leadership enriches the lives of the students. For the children to have exposure to the wisdom and presence of leaders like Lucky Guindon and Sue Trostle is an embodiment of how communities and cultures are built – by learning beside our beloved grandmothers.

It has truly been the most magical and expansive period in my life to live here and again become a member of a thriving Quaker community. Our family feels forever woven into this place, The Monteverde Friends Meeting, the school, the forest.


A principios de la década de 1950, mi abuela, Mary Elizabeth Washington, se convirtió en cuáquera. Ella había huido de un marido abusivo, se había llevado a sus dos hijos pequeños, de 5 y 8 años, de Milwaukee y se dirigía hacia el oeste. Ella había tomado un trabajo de enseñanza en Pasadena California. En el camino a través de Nevada, vio un letrero publicado, “Se busca maestro”. Se detuvo y entrevistó para el puesto de enseñanza de niños navajos. Ella aceptó el puesto, aplazando el cargo en California por un año.

Mientras vivía y enseñaba en Nevada, buscó una congregación para adorar. Había una iglesia mormona en la comunidad, pero no aceptaban a una mujer negra en sus filas. Como el destino lo tendría, también hubo una pequeña reunión cuáquera en la comunidad que la recibió a ella, a mi tío y a mi padre. Cuando terminó en California un año después, buscó una reunión de amigos allí y crió a sus hijos en la comunidad cuáquera local, y finalmente envió a sus hijos a vivir a Argenta, Columbia Británica, para que asistieran a la escuela de amigos allí.

Entonces, cuando llegué, nací en una familia cuáquera. Mis padres también practicaban budistas zen y yo vengo de una gran familia judía del lado de mi madre. Además, mi padre siempre quiso exponer a mi hermana y a mí a la Iglesia afroamericana. Junto con su propia educación en esa tradición, me imagino que mi padre sintió que era una tradición importante para mi hermana y para mí, ya que dio forma a su vida y a la de muchos estadounidenses, cultural, social y espiritualmente. 

Cuando miro hacia atrás a mi infancia, la comunidad de fe a la que tuve mayor exposición fue la reunión de los cuáqueros en Argenta. El testimonio de paz, la búsqueda de una resolución no violenta de conflictos y el intelectualismo expansivo que tan a menudo se expresa en el trabajo de justicia social han subrayado particularmente mi experiencia. Como sucede a menudo, los valores se viven, no solo se enseñan. De hecho, una de las razones principales por las que nos mudamos de los Estados Unidos a la Columbia Británica cuando era un niño era dejar una sociedad donde podría ser reclutado para el servicio militar. Estas grandes decisiones tomadas por mi familia son las que me hicieron un cuáquero y me brindaron un entorno que informaba a la trama de mi vida tanto como a los valores en sí mismos.

De manera similar, la decisión de la mina y Euriphile de dejar Brooklyn y pasar un año (ahora casi dos) en la Comunidad Cuáquera de Monteverde ha sido una experiencia fundamental para nuestros hijos. Como tuve una educación multi-fe, no había planeado enfatizar una sobre la otra y en casa todavía no la tenemos. Es importante para nosotros que nuestros hijos desarrollen su propio sentido de espiritualidad basado en sus propias investigaciones y aprendizaje. La decisión de exponer deliberadamente a nuestros hijos a la comunidad cuáquera única y robusta aquí en Costa Rica no fue una decisión que alguna vez anticipé tomar. Pero lo hice, otra vez, en gran parte debido a los valores vividos de mi familia. Como muchos de ustedes saben, mi madre Susie Washington-Smyth nos llevó a aprender sobre la Reunión de Amigos de Monteverde a través de su trabajo voluntario aquí. Y ahora, como yo, nuestros hijos, Ezequiel y Seraphina, probablemente contarán su tiempo en Monteverde y en esta Reunión de Amigos como formativos en sus vidas, tanto cultural como espiritualmente.

Haber pasado tiempo en dos comunidades cuáqueras remotas y rurales, naturalmente, me ha llevado a comparar y contrastar la historia y las realidades de las reuniones en Argenta y Monteverde. Ambas comunidades fueron fundadas por familias estadounidenses que buscaban construir sus vidas fuera de los Estados Unidos militaristas de los años cincuenta. Ambos construyeron casas de reunión y prósperas Escuelas de Amigos que sostuvieron sus comunidades y atrajeron a estudiantes de todo Estados Unidos y Canadá. Sin embargo, lo que hace que la Reunión de Amigos de Monteverde sea única es que continúa creciendo y prosperando, mientras que la Reunión de Argenta, aunque todavía está activa, es bastante pequeña y ya no tiene una escuela.

He pensado un poco en esta gran diferencia. ¿Por qué es tan especial, tan fuerte, la Reunión de los Cuáqueros de Monteverde, unas 7 décadas después de su inicio? Algo de eso debe ser suerte (y Lucky Guindon). Primero y más importante, parece que las primeras familias cuáqueras en Monteverde tuvieron la prudente previsión de construir la casa de reuniones y la escuela en terrenos compartidos. En consecuencia, la infraestructura para esta Reunión existe como una institución, aparte de las eslingas, flechas y caprichos de los individuos y las familias que la construyeron. En Argenta, la hermosa casa de reunión junto al lago y la gran escuela moderna se construyeron en el terreno de una de las primeras familias cuáqueras. Lamentablemente, cuando fallecieron, la gran sala de reuniones y los días de la escuela fueron contados a medida que la tierra fue vendida por aquellos que la heredaron.

También sospecho que el entorno cultural diferente en Costa Rica ha hecho para una comunidad más duradera y cohesionada. En Argenta fue más fácil para los niños de las familias originales de los EE. UU. Integrarse y asimilarse en la cultura canadiense y así seguir adelante. Además, la región de Monteverde ha crecido, debido a gran parte del trabajo de los cuáqueros aquí, trayendo gente nueva todo el tiempo. La Reunión y su escuela y la propia Costa Rica se han tejido y fortalecido por los diversos hilos que serpentean a través de sus salas, cocinas, granjas y bosques; haciendo que la Reunión de Amigos de Monteverde sea parte de la cultura costarricense.

Además, el esplendor natural aquí en el Bosque Nuboso, también, sabiamente conservado por los primeros cuáqueros que se establecieron aquí, atrae a tanta gente al área. Muchas personas que buscan un lugar agradable para visitar, crían una familia o se jubilan, por casualidad y deliberadamente, se encuentran acogidas y bienvenidas por esta comunidad cuáquera. Además, la visión de John y Sue Trostle para comenzar el Instituto Monteverde, un ejemplo de valores vividos, es una que reverbera y sostiene a esta comunidad hasta el día de hoy. El Instituto, un lugar de reunión secular y científico, que complementa tan bien a la comunidad religiosa de la Reunión de Amigos, atrae a tanta gente nueva a Monteverde que se convierte en parte de la Reunión de Amigos por un día o por 15 años.

Recientemente, asistí a la reunión del miércoles para la adoración en el día de los padres. Me sorprendió lo única y preciosa que es la Escuela de los Amigos de Monteverde; cómo es guiado y sostenido por la Reunión y sus mayores cuyo amable liderazgo enriquece las vidas de los estudiantes. Para que los niños se vean expuestos a la sabiduría y la presencia de líderes como Lucky Guindon y Sue Trostle es una encarnación de cómo se construyen las comunidades y las culturas, aprendiendo junto a nuestras queridas abuelas.

Realmente ha sido el período más mágico y expansivo de mi vida vivir aquí y otra vez ser miembro de una próspera comunidad cuáquera. Nuestra familia se siente eternamente entretejida en este lugar, la Reunión de Amigos de Monteverde, la escuela, el bosque.

Monteverde Mountain Fever | Fiebre Montaña Monteverde

  • Mayeli Ho

“If I don’t get off this mountain, I may go insane,” is a thought I may have overheard in conversation, it may have even crossed my own mind. After a few consecutive months in Monteverde, all I want to do is leave. The mountain sometimes makes me feel isolated and far removed from the creature comforts that were my norm.   

I miss basic things like being able to understand and speak the language, hot water in every sink, a dishwasher, and shoe shops that actually carry my size. I miss access to a diversity of foods like Indian food, FroYo, and the hot bar at Whole Foods in the United States. Do I trust Dos Pinos? I am not quite sure yet. Not to mention that even if I wanted to order something like shoes, or shampoo from amazon, who knows if it would ever really get here by mail. It took a postcard almost three months from the USA to find me here, with a few nicks later to indicate that its been a long journey. Of course I miss my friends, but also a diversity of people on the streets.

However, after a few days of bumper to bumper traffic and power shopping in San Jose I miss the serenity and quiet nights of Monteverde. When I come back from being away, I appreciate everything a little more. Nothing compares to Monteverde’s pristine water, fairytale clouds and iridescent insects.

I am grateful for having a variety of living experiences, maybe I just haven’t found the place that resonates with me.


“Si no salgo de esta montaña, es posible que volverse loco”, es un pensamiento que pude haber escuchado en una conversación, puede incluso haber pasado por mi propia mente. Al cabo de unos meses consecutivos en Monteverde, todo lo que quiero hacer es dejar. La montaña a veces me hace sentir aislados y lejos de las comodidades que fueron mi norma.

Echo de menos cosas básicas como ser capaz de entender y hablar el idioma, el agua caliente en cada lavado, un lavavajillas, y tiendas de zapatos que en realidad llevar a mi tamaño. Echo de menos acceso a una diversidad de alimentos como la comida india, Froyo, y la barra caliente en Whole Foods en los Estados Unidos. ¿Confío en Dos Pinos? Todavía no estoy muy seguro. Por no mencionar que incluso si quería pedir algo así como zapatos, o champú de Amazon, quién sabe si alguna vez realmente llegará por correo. Se tomó una postal casi tres meses de los EE.UU. a encontrar aquí, con algunas muescas posteriores para indicar que ha sido un largo viaje. Por supuesto que extraño a mis amigos, sino también una diversidad de gente en las calles.

Sin embargo, después de unos días de parachoques a parachoques de tráfico y las compras de energía en San José Extraño la serenidad y noches tranquilas de Monteverde. Cuando vuelva a estar lejos, aprecio todo lo que un poco más. Nada se compara con el agua prístina de Monteverde, nubes de cuentos de hadas y los insectos iridiscentes.

Estoy agradecido por tener una variedad de experiencias que viví, tal vez yo no he encontrado el lugar que resuena en mí.

“Are you Quaker?” … “Am I Quaker?” | “¿Es usted una Cuáquera?” … “Soy Cuáquera?”

  • Pam Holschuh

     Español abajo. 

Over the past 6 years I have gotten asked the first question quite often, especially since I started working at the Monteverde Friends School and I have only begun to play with the second.

Growing up in a household that was utterly devoid of Spirit pushed me to be a seeker.

I began practicing Yoga in high school, dabbled in Buddhism in college, set out again in my twenties, and landed at Quakerism upon arriving in MV.

Walking out of Meeting for the first time with a rich exhale… “Finally, a religion that hasn’t told me what to believe, a religion that has only asked me to listen…”

This piece about “…only asking me to listen,” was deeply entrenched in listening to myself. Not listening to most often a man in a pulpit, but listening to each and every energetic being around me, wait, around us.

This is also exactly what draws me to Quaker education. A way of teaching that does not strive to tell students what to think, but encourages them to question, to explore, to arrive at conclusions that stem from inquiry, that are grounded in evidence.

At the core of this questioning is exactly what draws me to Quakerism, an ask that one doesn’t follow blindly, an ask to live life within the continuous revelation that comes with questioning, that comes from listening.

“Am I Quaker?”


Durante los últimos 6 años he conseguido la primera pregunta muy a menudo, sobre todo desde que empecé a trabajar en la Escuela de los Amigos de Monteverde y sólo he comenzado a jugar con el segundo.

Crecer en un hogar que era totalmente carente de Espíritu me empujó a ser un buscador.

Empecé a practicar yoga en la escuela secundaria, incursionó en el budismo en la universidad, de nuevo, en mis veinte años, y aterrice en Cuaquerismo al llegar a MV.

Al salir de la reunión por primera vez con una rica exhalación… “Por último, una religión que no me ha dicho qué creer, una religión que sólo me ha pedido que escuche…”

Este artículo sobre “… sólo me pide que escuche”, estaba profundamente arraigada en la escucha de mí misma. No escuchar más a menudo como un hombre en un púlpito, pero escuchando a todos y cada ser energético a mí alrededor, espera, que nos rodea.

Esto también es exactamente lo que me atrae a la educación Cuáquera. Una forma de enseñanza que no se esfuerza en decir a los estudiantes qué pensar, pero les anima a cuestionar, explorar, para llegar a conclusiones que se derivan de la investigación, que se basan en la evidencia.

En el núcleo de este cuestionamiento es exactamente lo que me atrae a los Cuáqueros, cuando le preguntan una pregunta que uno no sigue ciegamente, una pregunta a vivir la vida dentro de la revelación continua que viene con el interrogatorio, que viene de la escucha.

“Soy Cuáquera?”


Diet | Dieta

– Carol Evans

     Español abajo. 

I am part of the privileged: I have never gone hungry for lack of food, and most of the time I have a certain level of choice of what to eat. At different periods of my life I have made different choices of food. Every body is different and I don’t assume that what is right for me will be the answer to the person who is reading this. In fact, my husband and I have different diets which respond to our different nutritional needs. So, if what I have to say if helpful to others, fine. If not, I’m not offended.

Before moving to Costa Rica I lived in a shared housing community in which we agreed to vegetarian meals as a part of a commitment to simplicity. I didn’t drink coffee then either. It’s ironic that I later married a coffee farmer!

When I first came to Monteverde I lived for three months with Molly and Miguel Figuerola. Molly came from Holland and Miguel from Spain. They moved to Costa Rica a few years after the community began. Miguel had been a boy during the Spanish Civil War, and both had suffered hunger during WWII. Unlike the farmers from Alabama who founded Monteverde, Molly and Miguel had grown up in urban areas. When they came to Monteverde they had to learn to produce a good part of what they ate, but they were grateful to have a place to live in peace and came to love Monteverde dearly. Before each meal they would have a short silence, which finished with “Gracias a Dios por todo.” I felt a sincere and profound gratefulness in that silence. Molly and Miguel never forgot what it was like to go hungry, and never took food for granted. They had half a dozen cows and about a dozen hens. Molly baked bread every week, which was a staple of their diet. Breakfast was always bread, egg, and strong coffee. The main meal of the day was usually some kind of sauce with meat and vegetables over pasta. The other meal was bread, cheese, milk, and fruit (often papaya). They bought a kind of bologna for their three cats. And every Saturday night they would have a small glass of sherry. (This last was savored with a kind of rebellious relish as the Alabama Conservative Quakers were teetotalers.) Oh, and Miguel always played opera music in the barn on Sunday mornings “so that the cows would know it’s Sunday.” Their frugal lifestyle allowed them to save enough money to travel once or twice a year to Honduras, El Salvador, and Guatemala to bring aid to refugees of the civil wars in the 1980s. They never forgot what it was like to live through a war and had compassion for the victims of war.

From my husband and the people in the valley of San Luis I have come to appreciate the goodness that nature provides us. On our land we have citrus trees, coffee plants, root vegetables, bananas and plantains. It is so special to pick an orange off the tree and sit on the porch to eat it while watching a humming bird flit among the flowers! What richness! There are fruits that grow in the lowlands just 30 miles away that don’t grow at our altitude. I go across the road to my brother in law’s barn for milk which I use to make yogurt, sour cream, and butter. I have a garden where I can plant greens, and local farmers now sell vegetables at the farmer’s market. Rice, sugar, and salt are produced in the lowlands. What a blessing to have such variety so close! I have been labeled a “locavore”, but I am not a strict anything. I just prefer to know where my food comes from and to have a connection with the land and people who produce what I eat. There are many factors in my food choices: How far away does it come from? (How much energy is spent in getting the product to me?) How much packaging is used? Is it cultivated in an integrated, small scale, organic or minimum of agrochemical methods? In the case of animal products, do the animals have a decent life? Do the profits stay in the community and benefit local producers? Is the food nutritious according to my and my husband’s dietary needs? I need to find a balance between these factors. So, I am not strict about anything. Most of all I try to be grateful for the abundance of nature and the people who have made it possible for me to enjoy the food.

 


Soy uno de los privilegiados: nunca he pasado hambre por falta de comida, y la mayoría de las veces tengo un cierto nivel de elección de qué comer. En diferentes períodos de mi vida he tomado diferentes opciones de comida. Cada cuerpo es diferente y no asumo que lo que es correcto para mí será la respuesta a la persona que está leyendo esto. De hecho, mi esposo y yo tenemos diferentes dietas que responden a nuestras diferentes necesidades nutricionales. Por lo tanto, si lo que tengo que decir ayuda a los demás, bien. Si no, no me ofende.

Antes de mudar a Costa Rica vivía en una comunidad de vivienda compartida en la que acordamos comidas vegetarianas como parte de un compromiso con la simplicidad. En mi caso tampoco tomaba café. ¡Es irónico que más tarde me case con un productor de café!

Cuando vine a Monteverde por primera vez viví durante tres meses con Molly y Miguel Figuerola. Molly era de Holanda y Miguel de España. Se trasladaron a Costa Rica pocos años después de que la comunidad comenzara. Miguel había sido un niño durante la guerra civil española, y ambos habían sufrido hambre durante la segunda guerra mundial. A diferencia de los agricultores de Alabama que fundaron Monteverde, Molly y Miguel habían crecido en áreas urbanas. Cuando llegaron a Monteverde tuvieron que aprender a producir una buena parte de lo que comían, pero estaban agradecidos de tener un lugar para vivir en paz y llegaron a amar a Monteverde. Antes de cada comida tendrían un breve silencio, que terminó con “gracias a Dios por todo.” Sentía una gratitud sincera y profunda en ese silencio. Molly y Miguel nunca olvidaron lo que era pasar hambre, y nunca tomaron la comida por sentado. Tenían media docena de vacas y una docena de gallinas. Molly horneaba pan cada semana, que era un elemento básico de su dieta. El desayuno era siempre pan, huevo, y café fuerte. La comida principal del día era normalmente algún tipo de salsa con carne y verduras sobre pasta. La otra comida era pan, queso, leche, y fruta (a menudo papaya). Siempre compraban mortadela para sus tres gatos. Y cada sábado por la noche tenían un pequeño vaso de Jerez. (Este último fue saboreado con una especie de rebelión deleita, ya que los cuáqueros conservadores de Alabama eran abstemios.) Miguel siempre tocaba música de ópera en el galerón los domingos por la mañana “para que las vacas sepan que es domingo”. Su estilo de vida frugal les permitió ahorrar suficiente dinero para viajar una o dos veces al año a Honduras, el Salvador y Guatemala para traer ayuda a los refugiados de las guerras civiles en los años ochenta. Nunca olvidaron lo que era vivir una guerra y tuvieron compasión por las víctimas de la guerra.

De mi esposo y la gente en el valle de San Luis he llegado a apreciar la bondad que la naturaleza nos proporciona. En nuestra terreno tenemos cítricos, plantas de café, yuca, camotes, bananos y plátanos. ¡Es tan especial para recoger una naranja del árbol y sentarse en el patio para comer mientras mira un colibrí revolotean entre las flores! ¡Qué riqueza! Hay frutas que crecen en las tierras bajas a sólo 30 millas de distancia que no crecen a nuestra altitud. Cruzo el camino al galerón de mi cuñado para leche que utilizo para hacer yogur, natilla y mantequilla. Tengo una huerta donde puedo sembrar verduras, y los agricultores locales ahora venden hortalizas en la feria del agricultor. El arroz, el azúcar y la sal se producen en las tierras bajas. ¡Qué bendición tener tanta variedad tan cerca! He sido etiquetado como un “locavore”, pero no soy nada estricto. Yo sólo prefiero saber de dónde viene mi comida y tener una conexión con la tierra y la gente que produce lo que yo como. Hay muchos factores en mis opciones de comida: ¿Qué tan lejos viene? (¿Cuánta energía se gasta en transportar el producto a mí?) ¿Cuánto empaquetado se utiliza? ¿Se cultiva en un método integrado, de pequeña escala, orgánico o mínimo de agroquímicos? En el caso de los productos animales, ¿los animales tienen una vida digna? ¿Las ganancias permanecen en la comunidad y benefician a los productores locales? ¿Es nutritiva de acuerdo con nuestras necesidades? Necesito encontrar un equilibrio entre estos factores. Por lo tanto, no soy estricto sobre nada. Sobre todo trato de estar agradecida por la abundancia de la naturaleza y por la gente que me ha hecho posible disfrutar de la comida.

We are What we Eat, and What we Don’t Eat: Thoughts on Intuitive Eating and Fasting | Somos lo que Comemos y lo que no Comemos: Pensamientos Sobre Comer y Ayunar Intuitivos

– Elli Ho, MPH CHN

    Español abajo. 

It is with immense gratitude that most of us sit down three times a day to an abundance of food. We live in a world where our culinary options are only limited by our imaginations, how far we are willing to drive to a restaurant, or perhaps our cooking skills. I’ve eaten Mexican food in China, found ingredients to prepare Indian food in Japan and for those who consider Oreos as food, how did Nabisco get these cookies up the mountain to Monteverde? Yet in light (on maybe in spite) of all these choices we still wonder, “Is what I’m eating best for me and my health?” Untethering our relationship with food is a journey. A journey that is sometimes best understood by muting all of the outside advice, and taking a break from your normal food activities. Fasting is a particularly powerful way to hit an internal reset button, one that allows us to recognize that there is a lot more to sustenance than the things we put in our mouth.

Scientifically it is undeniable that we are what we eat. We have the technology to trace how a piece of toast is converted to simple sugars that are absorbed into the bloodstream, and dispatched around the body to power all of our cells. We’ve identified the importance of minerals and vitamins, as well as a more obscure group of chemicals called phytonutrients. Phytonutrients are plant based compounds that support health on a more subtle level. We are encouraged to “eat the rainbow” because phytonutrients are nature’s natural food coloring. The lycopene and carotenoids that lend tomatoes, watermelons and carrots their vibrant colors are fighting cancer, clearing cataracts, and preventing heart disease in such wondrous ways that a meal can be a miraculous symphony, an ode to wellbeing. We all know that food is medicine, but sometimes it feels like we have misplaced the key to the medicine cabinet!

I’ll be the first to admit that the barrage of dietary advice can be nauseating. Nutrition is a jungle of books and theories compiled by white coated-doctors, dazzling celebrities, and fit firemen (Engine 2 Diet). We all want someone to tell us what to eat for health, and yet so much of the information is conflicting or frankly unappetizing. Try telling someone who grew up on meat and potatoes that they need to drink sprouted hemp mylk every day. Shock therapy does work in some cases, but for most people this is not sustainable. The answer to this dietary conundrum, as you may have guessed lies within each one of us. The most innate diet there is, is simply eating what is right and best for you. Intuitive eating is also called bioindividuality.

You alone know what is best for you. You know how you feel after eating a piece of chocolate cake, you know when you’ve eaten too much or too little, you know what gives you gas, a rash, or a headache. Imagine my surprise when our daughter started sneezing each time after drinking an ultra-healthy all organic “chocolate monkey” smoothie containing only almond mylk, spinach, honey, and raw cacao powder. We realized that she was mildly allergic to chocolate. While this was a somewhat sad discovery, this chocolate allergy limited her sugar intake, because chocolate and sugar are like two peas in a pod. In this case, one woman’s pleasure is another’s poison. Though testing for food allergies can provide some guidance, it is both easy, effective and fun to figure out what food is best for you.

You are a dynamic being, constantly adapting to your environment, activity levels, and phase of life which may include growth spurts as a teen, pregnancy, marriage/divorce, or death/illness of a loved one, or training for an ultra-marathon. All of life impacts our relationship with food.

How does one start an intuitive eating practice? Like yoga, not one pose, but one bite at a time. All you need is curiosity and a modicum of awareness. While I don’t apply these practices at each meal, I’ve fine-tuned my listening using these basics. When I feel a little off kilter, I’ll use one of these to re-center and re-assess my relationship with food.

Intuitive Eating 101

Recognize that each day, each meal is a new start. There is no use beating yourself up for what is already done and digested. Consider these 5 ideas to turn up the volume on your internal food needs. Remember that there is no right or wrong answer, or right or wrong way of embarking on this journey.

(1) Ask yourself: Why am I eating?

Are you hungry? Is it just that time of day? Are you bored, lonely, sad, excited? Is it a social activity?

(2) Drink some water (yes, water, not juice or beer or black tea)

15 minutes before a meal drink a cup of water. You need water for proper digestion. Dehydration can mix up your satiety signals.

(3) Chew your Food 10-20 times before swallowing (at least the first 5 bites)

Conscious eating makes the food taste better and last longer. You will feel when you are full, because your body has time to send the satiety signals to the brain.

(4) Eat until you are 75% full

How can you measure this? Imagine that you could probably eat 3-5 more bites, but you choose not to. Just wait 5 minutes and you’ll see that the extra food wasn’t necessary. Don’t fill your stomach to the brim.

(5) Bless your Food!

Before you start eating take a moment silently or aloud to acknowledge the earth, wind, and water from which your food came. Bless all the hands that planted, harvested, transported, sold and prepared the food. Feel the connection to the entire spectrum of how the food landed on your plate. Be grateful for the energy and health it gives you to go about your day, sharing your light and love.

** Bonus: apply the 90/10 or 80/20 rule. Most of the time, eat whole, local, unprocessed foods that are not deep fried. 10-20% of the time just eat whatever shows up. And no it is not called cheating, just living!

Along with these ideas, I developed an intuitive eating card deck which prompts the player (you) along a series of 10-14 questions to help direct your inner food calling. This card idea came up as our kids came home from school every day saying, “I’m hungry”. Instead of listing things they could eat like a walking restaurant menu, I started asking a series of questions to hone in on their intuitive food desires. And no, cookies and milk was not where these questions usually led us.

In the card deck, the first question is: Do you want something sweet, salty or neutral? From there the cards branch off asking questions about the temperature of the food, the texture and what ingredients you may avoid. At the end you have a set of cards that you intuitively picked for that meal. For example, at the end of a “play”, your cards may read: neutral, cold, crunchy, and rich. Given this result I may suggest cucumbers dipped in a peanut sauce, or celery sticks with almond butter.

After practicing these food awareness ideas, and asking yourself a few guiding questions, you may notice your body talking back to you more. If cookies are always calling you, you may consider noticing what mood you are in, or what time of day that energy need arises. Note that cookies are not inherently bad, I love cookies! but I am very aware of my relationship with them.

You are also What you Don’t Eat

As I listened more to my body, I got a calling for a deeper cleansing. Our memory patterns are so powerful, that even with amazing awareness, we are easily sucked into old habits and comfort foods. If the awareness practices mentioned above aren’t shifting your perception around food after a few weeks, a deeper reset may be an option. From years of nutritional tinkering, I found a particular liver cleanse that reboots your body’s ability to detoxify. Often it is not what we eat, but the toxins that get locked in tissues that cause a problem.

After this particular liver and gallbladder flush, my body speaks so clearly to me that at any given meal I know exactly what and how much to eat. It is as if I have rotor-routed the lines of communication to my gut. Any detoxification can be risky, and I highly suggest not embarking on this alone.

Another way to examine your relationship with food is fasting. Fasting has been an age-old remedy, not only for illnesses, but also for spiritual insights. When you are fighting a flu, most people don’t request to eat lasagna or hamburgers. Your body naturally shuts down your food cravings in order to focus on getting well. Depending on what macro-nutrients you are digesting, 10-30% of your body’s energy goes to digestion. Imagine freeing up 30% of your energy and re-directing it to healing, exercise, service or prayers?

There are many forms of fasting, ranging from intermittent, to certain types of fruit or juice fast, to only water. Intermittent fasting is very popular these days. It reflects a primal rhythm in which food was scarcer. This is an antidote to our Netflix and chill attitudes today. Eating one meal a day gives the body more time to digest, assimilate, excrete and rest. Many people choose lunch as their meal. Eating less is not only easier on your body, but it may indirectly benefit the planet and your pocket book. Shopping, chopping, cooking, eating and cleaning three times a day is also really labor intensive. Imagine how much time and energy is freed up if this eating process only happens once a day?

Lastly, the liquid or water only fast.

So far I’ve experienced this type of fast only one time in my life. It was a 10-day, lemon-juice and cayenne-pepper fast (a variation on the once popular “Master Cleanse”). The first three days were the trickiest, as my body was remembering the habit of eating. It was like I took away a security blanket and my body was missing the pleasure of food. Yes, food is pleasure! Though not all food is equally pleasing to everyone.

Did you know that 90% of the neurotransmitter serotonin is made in the gut, not in the brain? Serotonin is known to elevate our feelings of happiness and well-being. Serotonin is released in response to food coming down the pipe. Take away the food, and you suddenly feel a bit crankier.

Around day 4 of a liquid fast, the body realizes that it can take a break from digesting and shift the focus to detoxing and repairing. The body feels lighter, and happier despite the lack of food. At this time, depending on your level of toxicity, I suggest taking certain gastro-intestinal binders that mop up the toxins that suddenly leave their deep tissue homes and get released into the blood and gut. Taking binders like activated charcoal, chlorella or a certain kind of silica is not cheating, but safe.

Too many people embark on some kind of zealous fasting protocol, only to end up with nasty detox symptoms. Rashes and headaches are most common, but kidney failure is a possibility. This shut down happens when too many toxins get released (and not absorbed) into the blood and GI tract. Fasting is to be taken seriously, not as a quick weight loss goal.

One last consideration. Personally, I prefer to fast when it is not cold outside. Your body temperature will dip considerably, as you have eliminated the source of external energy. It may also be difficult to fast in the midst of family or holiday activities. Choose a time and place that you can truly dedicate to yourself.

While each person’s fasting experience is unique, by day 5, my inner voice was very loud. I felt very creative, insightful, and peaceful. Sustenance came from the joy of life, of being, and through things other than food. Not eating can truly give us perspective on our relationship with food, and well, the rest of the world. As you come off of the fast, your connection to your physical needs is definitely fine-tuned. You may even find that eating sugar or drinking alcohol is painful!

Early next year I am embarking on a 40-day fast. I am not even sure what this means, but I am following an inner calling. In this same spirit, may you follow your intuitive voice, because the divine spark and wisdom is vibrant within all of us. Just listen, because every “answer” and guidance is already within.

 


 

Es con inmensa gratitud que la mayoría de nosotros nos sentamos tres veces al día a una abundancia de comida. Vivimos en un mundo donde nuestras opciones culinarias solo están limitadas por nuestra imaginación, o hasta qué punto estamos dispuestos a conducir a un restaurante, o quizás por nuestras habilidades culinarias. He comido comida mexicana en China, he encontrado ingredientes para preparar comida de India en Japón y para aquellos que consideran Oreos como comida, ¿cómo hicieron para que Nabisco llevara estas galletas a las montañas de Monteverde? Sin embargo, a la luz (aunque quizás a pesar de) todas estas opciones, todavía nos preguntamos: “¿Lo que estoy comiendo es lo mejor para mí y para mi salud?” El ir desenredando nuestra relación con la comida es un viaje. Un viaje que a veces se comprende mejor silenciando todos los consejos externos y tomando un descanso de sus actividades alimentarias normales. El ayuno es una forma particularmente poderosa de presionar un botón de reinicio interno, que nos permite reconocer que hay mucho más para el sustento que las cosas que nos ponemos en la boca.

 

Científicamente es innegable que somos lo que comemos. Tenemos la tecnología para rastrear cómo una tostada se convierte en azúcares simples que se absorben en el torrente sanguíneo y se envían alrededor del cuerpo para alimentar todas nuestras células. Hemos identificado la importancia de los minerales y las vitaminas, así como un grupo más oscuro de sustancias químicas llamadas Fito nutrientes. Los Fito nutrientes son compuestos de origen vegetal que contribuyen a la salud en un nivel más sutil. Se nos alienta a “comer el arco iris” porque los Fito nutrientes son los colorantes naturales de los alimentos. El licopeno y los carotenoides que prestan los tomates, las sandías y las zanahorias de colores vibrantes combaten el cáncer, limpian las cataratas y previenen las enfermedades cardíacas de forma tan maravillosa que una comida puede ser una sinfonía milagrosa, una canción en homenaje al bienestar. Todos sabemos que la comida es una medicina, pero a veces parece que hemos perdido la llave del botiquín.

Seré el primero en admitir que el mar infinito de consejos dietéticos puede ser nauseabundo. El tema de la nutrición es una jungla de libros y teorías compiladas por médicos recubiertos de blanco, deslumbrantes celebridades y bomberos aptos (Dieta del motor 2). Todos queremos que alguien nos diga qué comer para la salud y, sin embargo, gran parte de la información es conflictiva o francamente poco atractiva. Trate de decirle a alguien que creció comiendo carne y papas que necesitan beber leche de brotes de ciertas planta todos los días. La terapia del choque funciona en algunos casos, pero para la mayoría de las personas esto no es sostenible. La respuesta a este dilema dietético como puede haber adivinado, se encuentra dentro de cada uno de nosotros. La dieta más innata o natural que existe, es simplemente comer lo que es correcto y mejor para usted. La alimentación intuitiva también se llama bio-individualidad.

 

Solo tú sabes lo que es mejor para ti. Sabes cómo te sientes después de comer un trozo de pastel de chocolate, sabes cuándo has comido demasiado o muy poco, sabes qué te da gas, una erupción en la piel o un dolor de cabeza. Imagine mi sorpresa cuando nuestra hija comenzó a estornudar cada vez después de beber un batido ultra saludable “Mono de Chocolate” que contenía solo almendras, espinacas, miel y cacao en polvo crudo. Nos dimos cuenta de que ella era ligeramente alérgica al chocolate. Si bien este fue un descubrimiento un tanto triste, esta alergia al chocolate limitó su consumo de azúcar, porque el chocolate y el azúcar son como dos guisantes en una vaina. En este caso, el placer de una mujer es el veneno de otra. Aunque las pruebas de alergia a los alimentos pueden proporcionar cierta orientación, es fácil, eficaz y divertido descubrir qué alimentos son los mejores para usted.

Usted es un ser dinámico, que se adapta constantemente a su entorno, a los niveles de actividad y a la fase de la vida y que puede incluir episodios de crecimiento en la adolescencia, embarazo, divorcio o muerte / enfermedad de un ser querido, o entrenamiento para un ultra maratón. Toda la vida impacta nuestra relación con la comida.

 

¿Cómo se inicia una práctica de alimentación intuitiva? Como el yoga, no una pose, sino un bocado a la vez. Todo lo que necesitas es curiosidad y un mínimo de conciencia. Si bien no aplico estas prácticas en cada comida, he mejorado mi escucha interno usando estos conceptos básicos. Cuando me siento un poco descorazonado, usaré uno de estos para volver a centrar y volver a evaluar mi relación con la comida.

 

Comer Intuitivamente 101

Reconozca que cada día, cada comida es un nuevo comienzo. No sirve de nada golpearte por lo que ya está hecho y digerido. Considere estas 5 ideas para aumentar el volumen de sus necesidades alimentarias internas. Recuerde que no hay una respuesta correcta o incorrecta, o una forma correcta o incorrecta de embarcarse en este viaje.

 

1)   Pregúntate a ti mismo: ¿Por qué estoy comiendo?

¿Tienes hambre? ¿Es justo esa hora del día? ¿Estás aburrido, solitario, triste, emocionado?        ¿Es una actividad social?

2)    Beba un poco de agua (sí, agua, no jugo ni cerveza ni té negro)

15 minutos antes de una comida beber una taza de agua. Necesitas agua para una correcta digestión. La deshidratación puede confundir las señales de saciedad.

3)   Mastique su comida 10-20 veces antes de tragar (al menos las primeras 5 bocados)

La alimentación consciente hace que la comida sepa mejor y dure más tiempo. Te podrás sentir cuando estés lleno.

4) Come hasta que estés 75% lleno.

¿Cómo puedes medir esto? Imagina que probablemente puedas comer de 3 a 5 bocados más, pero eliges no comer. Solo espera 5 minutos y verás que la comida extra no fue necesaria. No llenes tu estómago hasta el borde.

5)  ¡Bendiga su comida!

Antes de comenzar a comer, tómate un momento en silencio o en voz alta para reconocer la tierra, el viento y el agua de la que venía tu comida. Bendice todas las manos que sembraron, cosecharon, transportarían, vendieron y prepararon la comida. Siente la conexión a todo el espectro de cómo llegó la comida en tu plato. Agradece la energía y la salud que te brinda.

    Pasa tu día, compartiendo tu luz y tu amor.

** Bonificación: aplique la regla 90/10 o 80/20. La mayoría de las veces, coma alimentos enteros, locales, sin procesar que no estén fritos. 10-20% del tiempo solo come lo que aparece. ¡Y no a eso no se le llama hacer trampa, solo vivir!

 

Junto con estas ideas, desarrollé un baraja de cartas para comer intuitivo que le indica al jugador (usted) a lo largo de una serie de 10 a 14 preguntas para ayudarlo a dirigir sus llamadas internas de alimentos. La idea de estas tarjetas surgió cuando nuestros hijos regresaban a casa de la escuela todos los días diciendo: “Tengo hambre”. En lugar de hacer una lista de cosas que podían comer como un menú de un restaurante ambulante, comencé a hacer una serie de preguntas para definir sus deseos de comida intuitiva. Y no, las galletas y la leche no eran, casi nunca, donde estas preguntas nos llevaban.

 

En la baraja de cartas, la primera pregunta es: ¿Quieres algo dulce, salado o neutral? A partir de ahí, las tarjetas se ramifican haciendo preguntas sobre la temperatura de los alimentos, la textura y los ingredientes que puede evitar. Al final, tienes un juego de cartas que escogiste intuitivamente para esa comida. Por ejemplo, al final de un “juego”, sus cartas pueden leer: neutral, frío, crujiente y rico. Dado este resultado, puedo sugerir los pepinos en un dip de salsa de maní o apio con mantequilla de almendras.

 

Después de practicar estas ideas de concienciación sobre los alimentos y hacerte algunas preguntas de orientación, puedes notar que tu cuerpo te contesta más. Si las galletas siempre lo están llamando, puede considerar darse cuenta del estado de ánimo en que se encuentra, o a qué hora del día surge la necesidad de energía. Tenga en cuenta que las galletas no  son inherentemente malas, me encantan las galletas! Pero soy muy consciente de mi relación con ellos.

 

También Eres lo Que no Comes

Mientras escuchaba más mi cuerpo, recibí una llamada para una limpieza más profunda. Nuestros patrones de memoria son tan poderosos, que incluso con una conciencia asombrosa, somos fácilmente absorbidos por los viejos hábitos y los alimentos reconfortantes. Si las prácticas de concientización mencionadas anteriormente no cambian su percepción alrededor de los alimentos después de unas pocas semanas, un restablecimiento más profundo puede ser una opción. Después de años de retoques nutricionales, encontré una limpieza particular del hígado que reinicia la capacidad de tu cuerpo para desintoxicarse. Con frecuencia, no es lo que comemos, sino las toxinas que se acumulan en los tejidos que causan un problema.

 

Después de éste particular limpieza del hígado y vesícula biliar, mi cuerpo me habla con tanta claridad que en una comida determinada sé exactamente qué y cuánto comer. Es como si hubiera enrutado con un rotor las líneas de comunicación a mis intestinos. Cualquier desintoxicación puede ser arriesgada, y sugiero, encarecidamente, que usted no se embarque solo en esto.

 

Otra forma de examinar su relación con la comida es el ayuno. El ayuno ha sido un remedio histórico, no solo para las enfermedades, sino también para las ideas espirituales. Cuando estás luchando contra la gripe, la mayoría de las personas no solicitan comer lasaña o hamburguesas. Tu cuerpo naturalmente cierra tus antojos de comida para enfocarte en mejorar. Dependiendo de los macronutrientes que esté digiriendo, 10-30% de la energía de su cuerpo se destina a la digestión. ¿Imagina liberar el 30% de su energía y redirigirla a la curación, el ejercicio, el servicio o las oraciones?

Existen muchas formas de ayuno, desde intermitentes, hasta ciertos tipos de fruta o jugo rápido, hasta agua. El ayuno intermitente es muy popular en estos días. Refleja un ritmo primordial en el que la comida era más escasa. Este es un antídoto para nuestras actitudes relacionados con Netflix y “chill” hoy. Comer una comida al día le da al cuerpo más tiempo para digerir, asimilar, excretar y descansar. Muchas personas eligen el almuerzo como su comida. Comer menos no solo es más fácil para tu cuerpo, sino que también puede beneficiar indirectamente al planeta y a tu bolsillo. Ir de compras, cortar, cocinar, comer y limpiar tres veces al día también requiere mucha mano de obra. ¿Imagine cuánto tiempo y energía se libera si este proceso de alimentación solo ocurre una vez al día?

 

De último, el ayuno de líquidos o el agua sólo.

Hasta ahora he experimentado este tipo de ayuno solo una vez en mi vida. Fue un ayuno de 10 días de jugo de limón y pimienta de cayena (una variación del que alguna vez fue popular “Master Cleanse”). Los primeros tres días fueron los más difíciles, ya que mi cuerpo recordaba el hábito de comer. Era como si me hubiera quitado una manta de seguridad y mi cuerpo estaba perdiendo el placer de la comida. Sí, la comida es un placer! Aunque no todos los alimentos son igualmente agradables para todos.

 

¿Sabías que el 90% del neurotransmisor serotonina se produce en el intestino, no en el cerebro? Se sabe que la serotonina eleva nuestros sentimientos de felicidad y bienestar. La serotonina se libera en respuesta a los alimentos que bajan por el tubo digestivo. Quita la comida, y de repente te sientes un poco irritable.

 

Alrededor del día 4 de un ayuno líquido, el cuerpo se da cuenta de que puede tomar un descanso de la digestión y cambiar el enfoque a la desintoxicación y reparación. El cuerpo se siente más ligero y más feliz a pesar de la falta de alimentos. En este momento, dependiendo de su nivel de toxicidad, sugiero tomar ciertos aglutinantes gastrointestinales que limpian las toxinas que de repente salen y dejan sus tejidos profundos y se liberan en la sangre y los intestinos. Tomar ligantes como el carbón activado, la chlorella o un cierto tipo de sílice no es hacer trampa, pero es más seguro.

Demasiadas personas se embarcan en algún tipo de celoso protocolo de ayuno, solo para terminar con desagradables síntomas de desintoxicación. Las erupciones y los dolores de cabeza son más comunes, pero la insuficiencia renal es una posibilidad. Este cierre ocurre cuando se liberan demasiadas toxinas (y no se absorben) en la sangre y el tracto GI. El ayuno debe tomarse en serio, no como un objetivo rápido para perder peso.

 

Una última consideración. Personalmente, prefiero ayunar cuando no hace frío afuera. La temperatura de su cuerpo descenderá considerablemente, ya que ha eliminado la fuente de energía externa. También puede ser difícil ayunar en medio de actividades familiares o de vacaciones. Elige un momento y un lugar que realmente puedas dedicar a ti mismo.

Si bien la experiencia de ayuno de cada persona es única, para el día 5, mi voz interior era muy alta. Me sentí muy creativo, perspicaz y tranquilo. El sustento provino de la alegría de la vida, del ser y por medio de otras cosas además de la comida. No comer realmente puede darnos una perspectiva de nuestra relación con la comida, y bueno, el resto del mundo. A medida que se sale del ayuno, su conexión con sus necesidades físicas definitivamente está optimizada. ¡Incluso puede encontrar que comer azúcar o beber alcohol es doloroso!

A principios del próximo año me embarco en un ayuno de 40 días. Ni siquiera estoy seguro de qué significa esto, pero estoy siguiendo una llamada interna. En este mismo espíritu, pueden seguir su voz intuitiva, porque la chispa y la sabiduría divinas son vibrantes dentro de todos nosotros. Solo escucha, porque cada “respuesta” y guía ya está dentro.

Eating Mindfully | Comer con atención plena

– Monty Ogden

    Español abajo. 

During a professional development workshop at the school in August, Carol asked the teachers, “When do you feel you’re closest to God?” And instantly I saw myself at the porch railing, night after night, flinging my spent coffee grounds into the high grass. Well, you can’t raise your hand and say all that, I thought. For a moment I considered condensing it down to “bringing out the compost” but ultimately kept quiet.

While I was too embarrassed to share that unexpected answer, I think it probably still holds. I often linger on the balcony after I’ve dispersed the coffee, staring out into the near darkness. Maybe I shouldn’t be surprised. Am I not communing with the source of life when I return those grounds to the soil or when I cart my eggshells and vegetable matter over to my neighbor’s compost bin? Meditation reminds us that every moment, regardless of circumstance, is an opportunity to engage, to connect. Food strikes me as special case, however, for which the opportunity to connect is especially rich. Nevertheless, it’s also an opportunity I often miss.

In recent years, I’ve tried to bring both mindfulness and my passion for environmentalism into my English classes more and more. One piece that has proven especially useful for helping young people to think about food and gratitude is Li Young Lee’s poem “From Blossoms”. The first few stanzas read:

From blossoms comes
this brown paper bag of peaches
we bought from the boy
at the bend in the road where we turned toward 
signs painted Peaches.

From laden boughs, from hands,
from sweet fellowship in the bins,
comes nectar at the roadside, succulent
peaches we devour, dusty skin and all,
comes the familiar dust of summer, dust we eat.

O, to take what we love inside,
to carry within us an orchard, to eat
not only the skin, but the shade,
not only the sugar, but the days, to hold
the fruit in our hands, adore it, then bite into 
the round jubilance of peach.

“What would it mean,” I like to ask students, “for us to think in this way with every bite we take throughout our lives?” The truth is that many of us are divorced from the processes by which our food arrives on our grocery store shelves, know nothing about the hands that have passed it toward our kitchens. This feels especially problematic when it comes to eating animals (and the goods they produce). What do we see when we replace Li Young Lee’s peach with a bite of meat?

Ultimately, I don’t know if the killing of animals for food is always wrong or inherently an unloving act–in lieu of an absolute answer, I have chosen a vegetarian diet (with very few exceptions). But I do believe that divorcing ourselves from the processes that make our food possible, especially when it involves killing or factory farm production, is a problem. We are closer to God, whatever she may be, when we remove the walls that impede us from engaging with the sources of life that nourish us. Those walls are various. They are, at times, the monetary transactions that substitute for gratitude, or the trucks that transport our trash to hidden craters in the earth. The physical distance that global food networks put between the farm and table is hard to overcome. But it would be a failure of imagination not to try.


Durante un taller de desarrollo profesional en la escuela en agosto, Carol preguntó a los profesores: “¿Cuándo te sientes más cerca de Dios?”. Y al instante me vi en la barandilla del porche, noche tras noche, arrojando los residuos de café en la hierba alta. Bueno, no puedes levantar la mano y decir todo eso, pensé. Por un momento pensé en condensarlo para “sacar el compost”, pero al final me quedé callado.

Estaba demasiado avergonzado para compartir esa respuesta inesperada, pero siento que la respuesta no ha cambiado. A menudo me quedo en el balcón después de haber dispersado el café, mirando hacia la oscuridad cercana. Tal vez no debería sorprenderme. ¿No estoy comunicándome con la fuente de la vida cuando devuelvo esos terrenos al suelo o cuando llevo mis cáscaras de huevo y materia vegetal al compostaje de mi vecino? La meditación nos recuerda que cada momento, independientemente de las circunstancias, es una oportunidad para participar, para conectarnos. La comida me parece un caso especial, sin embargo, para la cual la oportunidad de conectar es especialmente rica. No obstante, también es una oportunidad que a menudo pierdo.

En los últimos años, he tratado de incluir la atención plena y mi pasión por el ecologismo en mis clases de literatura cada vez más. Un texto que se ha demostrado ser especialmente útil para ayudar a los jóvenes a pensar acerca de la comida y la gratitud es el poema de Li Young Lee “De los capullos”. Las primeras tres estrofas dicen:

De los capullos viene
esta bolsa de papel marrón de melocotones
que compramos al chico
en la curva de la carretera donde nos dirigimos
hacia rótulos pintados:  Melocotones.


De ramas cargadas, de manos,
de la comunión dulce en los contenedores,
viene el néctar en la carretera, suculento
melocotones que devoramos y toda la piel polvorienta,
llega el polvo familiar del verano, el polvo que comemos.


O, para llevar lo que amamos adentro,
llevar dentro un huerto, comer
no solo la piel, sino la sombra,
no solo el azúcar, sino los días, para sostener
la fruta en nuestras manos, adorarla,
morder el júbilo redondo de melocotón.

“¿Qué significaría,” me gusta preguntar a los estudiantes, “¿pensar de esta manera con cada bocado que damos a lo largo de nuestras vidas?” La verdad es que muchos de nosotros estamos divorciados de los procesos por los cuales nuestra comida llega a los estantes de los supermercados, no se sabe nada acerca de las manos que lo han pasado hacia nuestras cocinas. Esto se siente especialmente problemático cuando se trata de comer animales (y los derivados que producen). ¿Qué vemos cuando reemplazamos el melocotón de Li Young Lee con un bocado de carne?

En última instancia, no sé si creo que la matanza de animales para la alimentación es siempre injusta o inherentemente un acto sin amor–en lugar de una respuesta absoluta, he elegido una dieta vegetariana (con muy pocas excepciones). Pero sí creo que divorciarnos de los procesos que hacen posible nuestra comida, especialmente cuando se trata de la matanza o de la producción en una finca industrial, es un problema. Estamos más cerca de Dios, sea lo que sea, cuando eliminamos los muros que nos impiden relacionarnos con las fuentes de la vida que nos nutren. Esos muros son varios. Son, a veces, las transacciones monetarias que sustituyen la gratitud, o los camiones que transportan nuestra basura a los cráteres ocultos en la tierra. La distancia física que las redes mundiales de alimentos ponen entre la finca y la mesa es difícil de superar. Pero sería un fracaso de la imaginación no intentarlo.


Lee, Li-Young. “From Blossoms.” Rose. Rochester, NY: BOA Editions Ltd., 1986. 21. Print.

Evolving a Diet Filled with Love and Gratitude | Desenvolviendo una Dieta Llenada de Amor y Agradecimiento

– Tim Lietzke

     Español abajo.

I grew up in a  family that ate a slightly healthier than average version of the typical North American diet, and I didn’t think for years about other dietary possibilities. It was not until my twenties when, particularly under the influence of St. Francis, I quite suddenly gave up animal flesh altogether. It had become clear to me that animals had lives of their own and deserved our respect and our granting of their right to live out their lives free from the threat of our eating them. Over time my reasons for not eating animal flesh have expanded into other areas of concern: environmental footprint, resource use, the spiritual principle of non-infliction of pain, health,… But at the time it was simply a matter of allowing fellow sentient beings the right to live. Nevertheless, my prohibition against killing is not absolute. The use of antibiotics, especially natural ones, and the humane killing of insects that are destroying a crop, for example, are acceptable to me. The luring of insects into traps where they slowly die of asphixiation or of thirst is not acceptable. In my own gardens I have  killed particularly harmful insects by catching them by hand and squeezing them, as in the case of swarms of Japanese beetles on the grape vines. I would then spread the dead beetles on the surface of the pond where the fish would feed on them. The fish got so used to my approach and gift that I could put my hand into the water and pet them while they ate. I take as axiomatic the principle of not asking someone else to kill an animal for me that I can’t kill with my own hands. That certainly applies to higher animals with nervous systems like our own. Killing animals kills a part of our humanity (I’ll elaborate on this towards the end of this article.). I don’t want to do that to myself or to anyone else.

For the next 10 years I continued to eat dairy products but no animal flesh. Then as I began to develop an intolerance to dairy, I also became aware of the ultimate fate of dairy animals as well. I asked a dairy farmer friend what happened to his cows whose productivity fell below an acceptable level. Of course, the answer was that they went to the butcher. So I considered raising goats for their milk and cheese, and even went so far as to plant a 2-acre field in grain for them, but the more I thought about it, the more senseless it became. What was I going to do with the males? Allow them to graze, with all the goats living out their natural lives? How was I to support an ever-increasing herd with a steadily declining per animal level of productivity? Did I even want to work as hard as would be necessary to produce that milk and cheese? The answer to these questions was clear. So I became a vegan and within a short while nausea and mucus problems cleared up and my body felt light and clean. When I ran, it almost felt as if I were floating, at least when compared to how I had felt before. This was about 30 years ago.

Also, about that time I learned that refined sugars contribute to some 200 disease conditions. So I definitively gave up eating anything!!! with processed sugar in it. Fruits and other carbohydrates could provide all the sugars my body and taste buds needed.  Eliminating animal products, the wrong oils, sugar, and unwanted additives meant that almost all packaged food was likewise eliminated. This made my food purchasing much simpler: fresh fruits and vegetables not produced on my own land, along with grains and nuts from health food store bins, and cold-pressed olive oil.

By the early 90’s I was looking at the environmental footprint model and pondering the fact that the normal North American diet contributed roughly a third of the average footprint. But if one became a vegan, the dietary part of the footprint could be reduced by 80 to 90%. On a vegan diet it was possible to live within a global fair share of land area for food production, whereas  the normal North American diet alone required more land than the global fair share for total resource use. This was huge and confirmed my dietary choice.  

Since then I have made further refinements, but no major changes of principle. Some people are under the impression that a vegan diet is boring and lacking in variety. This has been far from the truth for me. I eat some 20-25 vegetables and herbs and 10 or so fruits. I’ve lived on  my little piece of land, formerly a horse paddock, I think, with perhaps 300-400 square meters of open space, for a little over a year and a half. So my food growing here is certainly in  the developmental stage. I’m experimenting, learning, and building the soil. Still, within the not too distant future I hope to be able to grow virtually all those vegetables and fruits I consume. I have bananas, raspberries, a large planting of pineapples, and ten or so papaya trees from 2 to 6 or 7 feet in height, with the largest beginning to flower, and several more fruit trees behind the house. There are windbreaks on all four sides in the form of forest or banana trees, which should be advantageous to the papayas. About a year ago I fasted from grains for four months, partially in hopes of being able to further reduce dependence on food coming from a distance. This has been the one dietary experiment that had more negative than positive results so I reintroduced oats, rice, and rye bread into my diet. Nuts, flax seed (Walnuts and flax seed are the main sources of omega-3 fatty acids for vegans.), and olive oil are my other mainstays. I greatly enjoy everything I eat, never tiring of anything, even those foods I consume every day. And importantly from a health standpoint, I have no desire for anything I don’t eat.  So taste need not be sacrificed to principle. One can care for the independent life of animals, free up land for the rest of the human family to support themselves, live within a global fair share of resource use, combat animal-product-induced deforestation,… and eat healthy and tasty food.

I consider the growing of as much of my own food as I can to be a spiritual practice. It is a major part of my communion with life. Many years ago on my little farm in Virginia there was an extended drought that lowered the level of the pond several feet. I would walk out on former pond bottom to the new shoreline to fill two 5-gallon buckets and trudge up the hill to the blueberry planting above. It would have been easier to install a pump to pump the water up the hill, but I would have been tempted to see the watering as simply another chore rather than as a prayer.  As it was, I suffered with the plants and at some ineffable spiritual level they understood. As I gave each plant the life-giving water, I thanked it for the life it gave me. This was communion  —  giving and receiving; loving and receiving love — at one of life’s most basic levels.

To use Martin Buber’s language, my relationship with the blueberry plants was an “I-Thou” relationship. The same relationship is possible with trees and other plants, but when we cut down a forest, we turn the relationship into an “I-it” one. The tree is treated in a utilitarian way as a commodity. The same applies to animals. We can relate in “I-Thou” fashion to cows, pigs, goats, chickens,…the same as we do to our companion cat or dog. But when we kill that animal to eat it, we turn that relationship into an “I-it” one. The animal becomes a commodity, only a product for our consumption.

If the animal were truly necessary for our sustenance, we might be able to redeem the relationship somewhat by ritual. I have my doubts about that, however, especially given the present state of things. In any case, I have never had an animal walk up to me and offer itself to be eaten because I was hungry, although in Indian folklore there are cases of this happening. If it did happen to me  —  much less could I kill such a being  —  I could only bow in awe and respect of such nobility of spirit.

Spiritual life is communion. May we make as much of life as we can a communion.

                                        ——————————-

I leave you with a poem based on what I saw from my front window one recent morning.

    A Tree Full of Crows and One

Six crows peck'd the lustrous grassy flat
surrounding spaced papaya saplings.

Perchance attuned to instant danger,
one took flight to near banana frond.

Hounded by roll of horse hooves, four more
swept the earth hast'ning to yonder loft.

The last still stood fast its morning search
eyeing passing horse 'n dog the while.

Which one am I?    

Crecí en una familia que proseguía una dieta poco más saludable que la dieta normal norteamericana y no pensaba durante muchos años en otras posibilidades dietéticas. Era sólo en los veintes, especialmente basado en la influencia de Santo Francisco, que de repente dejé de comer la carne completamente. Para mí era claro que los animales tuvieran sus propias vidas y merecieran nuestro respeto y nuestra concesión del derecho de vivir sus vidas libres de la amenaza  de ser comido por nosotros. Desde entonces mis razonamientos de no comer carne han ensanchado en otras direcciones: huella ambiental, uso de recursos, el principio de no infligir la pena, la salud,… Pero por el momento era simplemente un asunto de permitir otros seres conscientes tener el derecho de vivir. Sin embargo, mi prohibición contra matanza no es absoluta. El uso de antibióticos, especialmente los naturales, y la más compasiva matanza posible de insectos que están destruyendo un cultivo, por ejemplo, son aceptable a mí. La atracción de insectos en trampas donde se mueren lentamente de sofocación o de sed no es aceptable.   En mis propias huertas he matado insectos particularmente perjudiciales por agarrarlos a mano y apretarlos, como en el caso de enjambres de escarabajos japoneses en la viña. Esparciría los escarabajos muertos en la superficie del estanque donde los peces los comerían. Se acostumbraron los peces de mi acercamiento y don que podía poner la mano en el agua y acariciarlos mientras comían. Tomo como axiomático el principio de no pedir a otra persona matar un animal para mí que no puedo matar con mis propias manos. Eso ciertamente aplica a animales más altos  con sistemas nerviosos como los nuestros. La matanza de animales mata una parte de nuestra humanidad. No quiero hacer eso a mí ni a otros.  

Durante los próximos diez años continué comiendo productos lácteos, pero no comía la carne. Entonces como comenzaba a desarrollar una intolerancia por productos lácteos, llegué a estar enterado del destino último de animales lecheros también. Pedí a un amigo lechero qué sucedió a sus vacas cuya productividad cayó bajo un nivel aceptable. Por supuesto, la respuesta fue que ellas fueron al carnicero. Así consideré la posibilidad de criar cabras para su leche y queso y aun sembré un campo de dos acres en grano para ellas, pero cuanto más  pensaba en eso tanto más insensato se me antojaba. ¿Qué iba a hacer con los cabrones?  ¿Permitirlos pacen, mientras todos los cabrones y todas las cabras pasaron de sus vidas naturales? ¿Cómo iba a sustentar  una manada siempre en aumento cuando el nivel de producción por animal estaba descendiendo constantemente? ¿Quise trabajar tan duro como necesario para producir esa leche y ese queso?  La contestación fue clara. Así llegué a ser vegano y dentro de poco, problemas de náusea y mucosidad se sanaron y me sentía el cuerpo  ligero y limpio. Cuando corría, me sentía como si estaba flotando, al menos comparado  a antes. Esto era hace treinta años.

También, a la vez aprendí que azúcar refinado contribuyó a algunas 200 enfermedades. Por eso dejé de comer definitivamente cualquier cosa que contuviera azúcar. Frutas y otros hidratos de carbono podían proveer todo el azúcar que mi cuerpo y mis papilas de gusto necesitaban. La eliminación de productos de animales, los aceites males, azúcar, y aditivos no deseados significó que casi todos los alimentos empacados fueron eliminados. Esto hizo la compra de alimentos muy sencilla: frutas frescas y verduras no producidas en mi tierra, granos y nueces desde depósitos en la tienda de alimentos de salud, y aceite de oliva. 

Para los noventas tempranos miraba el modelo de la huella ambiental y cavilaba el hecho que la normal dieta norteamericana contribuyó cerca de un tercero de la promedia huella. Pero si se hizo vegano, la parte dietética de la huella podía reducirse por 80% o 90%. Con una dieta vegana fue posible vivir soportado por una justa porción global de área de terreno para la producción de alimentos,  mientras que la normal dieta norteamericana solo requirió más terreno que una justa porción global para el total uso de recursos. Esto fue una confirmación enorme de mi dieta.

Desde entonces he hecho otros refinamientos, pero no grandes cambios de principio. Algunas personas tienen la impresión que una dieta vegana es aburrida y carece de variedad. Esto ha sido muy lejos de la verdad para . Como algunas 20-25 verduras y hierbas y cerca de 10 frutas. He vivido en mi pequeña propiedad, anteriormente un campo para caballos, pienso, con 300-400 metros cuadrados de espacio abierto, hace  un año y mitad. Así mi cultivo de alimentos aquí es ciertamente en la etapa de desarrollo. Estoy experimentando, aprendiendo, y fertilizando el suelo. Sin embargo, dentro del no remoto futuro espero que pueda cultivar casi todas mis verduras y frutas. Tengo bananos, frambuesas, un gran plantío de piñas, algunas diez papayos con alturas de 1/2 a 2 metros (Los más altos están comenzando a florecer.), y otros frutales detrás de la casa. De todos lados hay árboles de bosque o bananos, que deberían provechosos especialmente para los papayos. Hace cerca de un año ayuné de granos durante cuatro meses, parcialmente con la intención de reducir más mi dependencia de alimentos  que vinieran desde lejos. Esto ha sido el único experimento dietético que ha tenido más negativos resultados que positivos. Por eso volví a introducir la avena, el arroz, y pan de centeno en mi dieta. Nueces, linaza (Nogales y linaza son los más ricos fuentes de omega-3 ácidos grasosos para veganos.), y aceite de oliva son otros soportes principales. Gozo inmensamente todo lo que como, nunca cansando de ninguna cosa, aun los alimentos que consumo todos los días. Y, muy importante de un punto de vista de la salud, no deseo nada que no cómo. Así no es necesario que sacrifique el gusto para seguir los principios. Se puede cuidar de la independiente vida de animales, hacer disponible tierra para que el resto de la familia humana puede soportar a los mismos, usar una justa porción global de recursos, luchar contra deforestación inducida por productos de animales,…y comer comida saludable y sabrosa.  

Considero que el cultivo, en mi propio terreno, de un monto de alimentos lo más grande como posible es una práctica espiritual. Es una mayor parte de mi comunión con la vida. Hace muchos años que había una sequedad  que bajó por un metro o más el nivel del estanque en mi pequeña finca en el estado de Virginia. Caminaría en previo lecho fluvial a la nueva orilla para llenar dos 5-galón baldes y subir trabajosamente la cuesta a la plantación de moras azules. Habría sido más fácil instalar una bomba para bombear el agua cuesta arriba, pero habría sido tentado a considerar el riego como otro quehacer en vez de como oración. Como fuera, adolecí con las plantas y a algún espiritual nivel inefable ellas comprendieron. A la vez que di a cada planta el agua que le dio la vida, la agradecí para la vida que me dio la planta. Esto era comunión  —  dar y recibir, amar y recibir amor  —  a uno de los más básicos niveles de la vida.

Para usar el lenguaje de Martín Buber, mi relación con las plantas de moras azules fue una relación de “Yo-Tu”. La misma relación es posible con árboles y otras plantas, pero cuando derribemos un bosque, la cambiamos en una relación de “Yo-eso”. Se toma el árbol en una manera utilitaria como una mercancía. Esto aplica a animales, también. Podemos relatar en la manera de “Yo-Tu” con vacas, cerdos, cabrones, gallinas,…como relatamos con nuestro gato o perro. Pero cuando matemos ese animal para comerlo, cambiamos esa relación en una relación de “Yo-eso”. El animal llega a ser una mercancía, un producto para nuestra consunción.

Si el animal fuera verdaderamente necesario para nuestro sustento, posiblemente podríamos redimir la relación un tanto por el ritual. Tengo dudas sobre eso, no obstante, especialmente dado el estado presento de las cosas. De todos modos, nunca he tenido la experiencia de acercarse a un animal  para ofrecerse como comida porque tuviera hambre, aunque haya tales casos en el folclor de los indios. Si aconteció a mí  —  en lugar de matar tal ser  —  podía solamente agacharme en reverencia y acatamiento de tal nobleza de espíritu.

La vida espiritual es comunión. Podamos hacer tan mucho como nos sea posible de la vida una comunión.

                                   —————————————–

Por fin, te doy un poema basado en lo que vi desde mi ventana delantera una mañana recién.

Un Árbol Lleno de Cuervos y Uno
Seis cuervos picaban el plano herboso y lozano
circundando espaciados vástagos de papaya.

Acaso  afinado a peligro instante,
uno despegó al cerco fronde de banano.

Acosados por retumbo de pezuñas de caballos, otros 
cuatro barrieron la tierra apresurandose a copa aquella.  

El último aún se quedó en pie en su búsqueda de mañana
ojeando a cada rato caballo y perro que pasaron.

Cuál soy yo?
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