Integrity — Seeds | Semillas — #21 January 2024

Seeds is now also available in a PDF format that can be printed, saved, or shared. Click on the link above.

This month, Seeds continues our series of issues featuring the SPICES (Simplicity, Peace, Integrity, Community, Equality, Stewardship), which form Quakerism’s core values, also known as testimonies. We now feature the third Spice: Integrity. This is probably the hardest of the Spices to write about. It is extremely personal and internal. It is generally not a life-or-death matter like the Peace testimony and is not as socially revolutionary as the Equality testimony. It can seem basic or tame, like the lessons about honesty you learned in first grade.

According to Friends Journal, it is about letting your outer life reflect your inner life, treating others with respect and honesty, and also acknowledging interconnectedness and essential oneness. But there is also the level of Integrity that costs you something. It is not just speaking the truth but also witnessing to the truth. Indeed, taking a public stand for integrity can be a lot more complex and difficult than simply being honest in our personal lives. Early Quakers would not even take an oath. Instead of acknowledging that there were two different levels of truthfulness, Quakers believed in telling the truth all the time. Margaret Fell was imprisoned and lost all her property for her refusal to take an oath of loyalty to the king.

In our present world, truth can seem elusive. Politicians, CEOs, media pundits, and even religious leaders bend and mold the truth to fit their agendas. Hypocrisy and duplicity are on full display. In such an atmosphere, there is a growing desire for what is true, authentic, and real. Our world needs our Integrity testimony just as much if not more than the other SPICES.

Our next issue will be in May and will feature the next SPICE: the spiritual value of Community. If the Spirit moves, send your essays, poetry, artwork, photography, or interviews on the role of Community to

“Image is what people think we are. Integrity is what we really are.”

John Maxwell


Introducing Kevin, Paul, and Joe

By Kevin Johnsen

Kevin Johnsen, Paul Algeo, and their son, Joe Jacobs, are from Seattle, Washington, and have moved to Monteverde for at least one year (though they are hoping for longer than that!). Kevin and Paul have been married for over seven years, and Joe is nearly six years old. Before coming to Monteverde, Kevin worked as an aerospace engineer, and Paul worked as a physician assistant at a small, queer-focused clinic. They are fortunate to be taking a sabbatical year with the hope of reevaluating family values around time, work, and money; learning Spanish; and exploring this beautiful country. Some favorites of theirs include:

  • Kevin loves improv comedy, cooking (as long as it doesn’t require specific measurements), all kinds of arts and crafts, board games, trying new things, and having deep conversations.
  • Paul loves baking, running, music, learning new things (especially about nature and how humans connect with each other), hiking, and dancing.
  • Joe loves all physical activity, especially futbol, playing with friends, dancing, and moving fast. At school, he loves math and blending word sounds. 

Paul and Kevin are trying to get Joe to like board games. Joe is trying to get Kevin and Paul to enjoy futbol. Neither is going as well as the other one has hoped. 😛

They have loved getting to know all the amazing people in Monteverde, and are consistently impressed by the warmth, helpfulness, and care that they have felt from everyone here. “Y’all are really great!”


Integrity, the Foundation of Quaker Relationships

By Don Crawford, with contributions and editing by Lois Carter Crawford

Integrity. It’s hard to define but it’s one of those things that you know when you see it. I think my starting point when thinking about integrity is the concepts discussed in The Four Agreements by Don Miguel Ruiz.

Many years ago, a Friend gave me Ruiz’s book on tape. As I was driving a lot for my work then (when cars had cassette players), I listened to The Four Agreements over and over. The premise of Ruiz’s book is that as we raise the next generation of humans, we need to equip them with certain fundamental truths, which he calls agreements.

These agreements are:

  1. Be impeccable with your word.
  2. Don’t take anything personally.
  3. Don’t make assumptions.
  4. Always do your best.

All of these agreements, in one way or another, have to do with integrity. But the first agreement is absolutely clear regarding integrity: “Be impeccable with your word.”

In “Don-Speak” this means, “Don’t lie!” And in its simplest form maybe that’s what integrity is. Always telling the truth—whether by commission or omission—no matter what the consequences.

Maybe you, like me, learned this at an early age. My parents always knew whether I was being truthful or not and whether I was hiding something or not completely telling the truth. In my home, the consequences of not telling the truth were much greater than an honest admission of a transgression. Unfortunately, this is not always the case, and people often learn to lie in order to position themselves in a better light or avoid consequences.

As I struggled with this essay over the last couple of months, the word that kept interfering with my thoughts about integrity was “hate.” Hate is a very strong emotion that can blind us. And when someone is blind, they can’t foresee the consequences of their actions. Or maybe they can and just don’t care.

This leads me to the third agreement: “Don’t Make Assumptions.” Making assumptions also comes into play with hate, clouding our judgment and integrity. When we make assumptions, we form biased opinions of others that feed hate and can lead to actions we would probably not normally make. However, usually, if we get to know the person instead of the stereotype, we find we have many things in common. It’s hard to hate someone you know.

Lois and I found this when we hosted a young man from Pakistan who came to our community to attend the Summer Peace Building Institute at Eastern Mennonite University. Though accepting our offer of food and board, he came with a chip on his shoulder because the U.S. military had recently invaded Pakistan to kill Osama Bin Laden.

He thought the people of the U.S. were its government, that we had some control over government actions. He quickly learned that the people are not the government. We learned about his culture and his kind, gentle nature, and how he was helping people in his region recover from various disasters. Although he wore his traditional garb, he was not a terrorist. He stayed with us four times over the years and became like a son to us.

Looking at history it seems that mankind is predisposed to hate. From way back in the Cain-and-Abel days to the current state of the world, rather than having the integrity to resolve differences peacefully, we resort to violence. But in my heart, I know there are more of us in this world who do not act out of hate, and instead behave with love and integrity. And when we do, the result is understanding and tolerance.

I suppose there may be degrees of hate just as there may be degrees of integrity. But I would hope that there are not. Muhammad Ali said, “Hating people because of their color is wrong. And it doesn’t matter which color does the hating. It’s just plain wrong.” I read this as an absolute. It’s hard to hate just a little bit. Big hate gets all the headlines: one country attacking another, a shooter in a school, or gang violence, for example. But even the little hates of “telling on your brother” or doing something mean to your ex for revenge are wrong.

Likewise, being partly impeccable with your word doesn’t work. It is either the truth or not. Of course, we may see the truth from different perspectives. Having integrity then allows us to come to a common understanding or disagreement about a particular truth.

Integrity, being impeccable with your word, and acts of honesty are closely related. When I went to college the honor code was simple: “I will not lie, cheat, or steal nor tolerate those who do.” It was a military college and the penalty for violation of the honor code was dismissal. There were no locked doors in the barracks. We felt comfortable leaving our valuables unguarded. We did our own work and when we turned in assignments where we had help, we noted on the page “help received.” The faculty was so confident in the integrity of the corps that we could schedule the end-of-term exams to suit ourselves.

Not everyone had integrity, however, and some were let go from the corps. When a cadet was dismissed, a ceremony was held, usually in the dark hours before the dawn, in which the corps was informed the cadet was found guilty of an honor violation and had left. That ceremony was only performed a few times during my cadetship. But each time I reflected on how that one person’s lack of integrity had affected not only himself but the larger community. We lost a friend and classmate. He lost a community.

I believe integrity is what makes Quaker process work. As we sit in silence to listen for what to me is that “still small voice,” Quakers believe the message is Spirit-led. Whether in Sunday meeting for worship, meeting for business, committees, or in intimate conversation, we expect integrity in the speaker.

My first experience with Quaker worship many years ago was at Providence Friends Meeting in Media, Pennsylvania. A Friend invited me to attend that Sunday morning. Because this Friend had talked about the worship process to me before I attended, I had some idea of what meeting for worship was like but no personal experience.

That morning a Friend rose out of the silence to speak, and I felt he spoke directly to me. He said that for him “Quaker” was a verb as in “to Quaker.” He spoke of how each of the values ascribed to Quakers was a call to action. If integrity is to be one of the values we live our lives by, then being Quaker means to demonstrate integrity in our lives. So today reflecting on how that message thirty years ago still resonates in my heart, each day I am committed to my integrity and to be impeccable with my word in all that means to me.


The Heart Has Reasons

By Eugenio Vargas Leitón

“You cannot allow others around you to be treated in an inhumane way…otherwise you start to become inhumane.”

Hetty Voute, Dutch rescuer of Jewish children

I first met Mark Klempner when he came to Monteverde with his then-wife Sophia back in 2002. Mark was a quiet person but after some time of cultural and social adjustment, he felt encouraged to take out his guitar and share his favorite songs at local events. He had been a folk musician and singer in Los Angeles in the 1980s. Later, we also became aware of his talents in the field of alternative medicine based on the knowledge of the Chinese ancestral culture on the use of medicinal plants and acupuncture, which he put at the service of those who needed it in Monteverde. When I came to him for help with my chronic insomnia problems, he did not agree to receive payment but rather wanted to hear about the knowledge and uses of medicinal herbs in my town.

Mark was working on a lengthy research project to write a book of oral testimonies of people in the Netherlands who saved thousands of Jewish children from dying in the Holocaust unleashed by Nazism. He had spent several years working to find surviving rescuers and gain their trust, and he was already at the stage of editing a version for submission to a publishing house.

The Monteverde Institute provided him with a workspace and access to email—very limited at the time—as well as the printing of review drafts of the transcribed interviews and other related materials. Mark printed hundreds of pages that he later discarded as recycled paper. Out of my reader’s curiosity I picked up the discarded sheets and began to read them (I was then part of the Institute’s administrative team). Thus, I realized the great value of the testimonies of the elderly people that Mark had interviewed in The Netherlands as part of this project.

His book, later titled The Heart Has Reasons: Dutch Rescuers of Jewish Children during the Holocaust, was first published by Pilgrim Press in 2006 (English language) with an updated edition in 2012 by Night Stand Books.

Mark was a descendant of a Jewish family from Poland. In 1939, his father and grandparents escaped on a ship to the U.S. only a week before the Nazi invasion of Poland. The rest of his family died after the invasion and banishment to concentration camps. In his early years, Mark grew up in the Bronx in New York City. In the 1990s, as a student at Cornell University, Mark received a research grant that gave him the initial support needed to focus on this project.

For nine years Mark sought out and established personal contact with men and women who quietly came together to protect the lives of Jewish children by sheltering and hiding them in their homes. Their parents had been deported to concentration camps or had been executed. These rescuers, now in their old age, opened their hearts and homes to share with him their stories and their motivation for protecting these children amid the fear and pain they were undergoing.

Why did they do it? Simply because they believed in their hearts that it was the right thing to do to protect the most vulnerable despite the risks to themselves. Some were discovered by German forces and taken to concentration camps. Mark’s book is the testimony of ten rescuers, recounted in interviews more than fifty years after the Holocaust.

Mark spent almost three years of his life in Monteverde. Later, with the help of a friend in the United States, I was able to get my hands on a copy of the finally published book. The stories lived and shared by these grandmothers and grandfathers are a legacy for all humankind, especially at a time when many authorities with political and military powers seem to forget the horrors of the past and history repeats itself before the eyes of the world.

I want to believe that these testimonies will become a much more powerful beacon of light to revive compassion among people from all nations in a world that seems to abound with unrestrained warfare and cruelty and that it is still possible to transform so much cruelty and fear of each other into hopes of life for one another.

This is such a needed hope for all humanity, but especially for those who today cry out to heaven with broken hearts: Why have they abandoned us?

Note: Mark Kempner died unexpectedly in 2019 from a fall while he was hiking the trails at Mount Toby Nature Preserve in Massachusetts, USA. You can find a copy of his book at the Monteverde Library.


Is It Possible to Live with Integrity in a Complex and Morally Corrupt World?

By Tom Cox

This is the account of how the Monteverde Friends School and Meeting dealt with an ethical dilemma regarding our Peace testimony. We share it here publicly in the hope that it might inform other Meetings or individuals who are faced with similar situations. We do not claim to have dealt with this issue perfectly, but our struggle was authentic and our conclusions brought more light and intention to our Meeting’s walk in a world that seems to be filled with compromise and concession.

Last March, the head of the Monteverde Friends School brought an issue to the attention of the Meeting. The school had applied for and received a grant from Pratt & Whitney to fund biological research internships for two female high school students. The program intended to encourage girls to enter STEM fields of study. As happens in most organizations, the school announced the acceptance of the grant in communications to its network of donors and supporters. One of those donors recognized the organization providing the grant and reached out with concerns. Pratt & Whitney was owned by Raytheon (now RTX Corporation), the second-largest defense contractor in the United States. This created a moral dilemma for both the school and Meeting. Should a Quaker school that teaches and strives to live out Quaker values, including the Peace testimony, take money from a company that provides aircraft engines, drones, satellites, and guided missiles to the U.S. military, even if the money accepted is for a morally acceptable cause?

When the Head of School brought the issue to the meeting, it led to a lively discussion. Certainly, we would never give money to such a company but is there anything wrong in accepting a donation from one? Encouraging girls to enter STEM fields is such an important cause. Some mentioned this and asked if we could “Quaker wash” dirty money: isn’t it better that we use the money to live out our values instead of returning it to the defense contractor to be used for more nefarious purposes? Others questioned whether it is even possible to remain morally pure in this world. Isn’t all money inherently “dirty”? After all, it seems that you can’t even buy a power tool or computer these days without giving money to some part of the military-industrial complex. Would we accept donations from Coca-Cola? Amazon? Microsoft or Apple? The U.S. embassy?

On the other side were those who suggested that the bigger issue at stake was our integrity before our students and the community around us. We preach and promote Quaker values to our students. In turn, they watch us closely to determine if we mean what we say—if we “walk the walk and not just talk the talk.” Is it worth betraying our integrity and peace testimonies for a few thousand dollars? Will we sell out so cheaply? Some raised the distinct possibility that a company like Pratt & Whiney, or Raytheon itself, might even publicize their donation to the Monteverde Friends School on their website or social media, basically using our Meeting to sanitize their image.

In the end, our Meeting was unable to reach consensus on the issue. As such, the Head of School announced that she was uncomfortable accepting the money and would return it. Raising money for a cause such as this is not a difficult ask. It wasn’t worth the risk of damaging the Meeting or our testimony to the students.

A further outcome of the meeting was the formation of a subcommittee to determine a policy on accepting donations going forward. I was a member of this group. Our task was to determine a set of ethics for receiving donations and to create a decision tree to guide both the Meeting and the school when entering into partnerships with outside organizations. The following is our report to the Meeting as well as the decision tree we created.

April 5, 2023                                                                                      Monteverde Friends Meeting

Report from the Subcommittee Formed to Establish Guidelines
Regarding the Ethical Acceptance of Financial Gifts

Our subcommittee fully acknowledges the complexity of this issue and the many gray areas and disagreements that arise from the acceptance of financial resources from corporations, governments, or individuals whose values may not align with our own.

The problem of non-profit organizations dealing with donations of dubious origins stretches back ages, including 1905, when the Mission Board of the Congregational Church was gifted $100,000 (the equivalent of $3.4 million today) by John D. Rockefeller. Although Rockefeller had made his money legally, it was publicly acknowledged that his disreputable and monopolistic railroad practices had created large-scale unemployment, poverty, and depressed worker’s wages. It caused quite a public controversy. Those in favor of accepting argued that gifts were separate from the giver; money is neutral; before the gifts are given, the responsibility is not ours; and perhaps it is better for the mission board to have the money than for Rockefeller to have it.

Those arguing against receiving the money argued that tainted money breeds tainted institutions. Washington Gladden, a Congregational minister and early leader in the Social Gospel movement, said, “No gift, no matter how large, could compensate for the lowering of ideals and the blurring of consciences required to accept it.”

In the end, the Mission Board kept the money but pledged not to take such donations in the future.

More recently, other organizations such as the Metropolitan Museum of Art, MIT, UCLA, USC, the homeless charity Community Solutions, and the Whitney Museum of Art have had to make tough choices when receiving donations from the likes of the Sacklers of Purdue Pharma, Jeffry Epstein, the Sterling Foundation, Martin Shkreli, Harvey Weinstein, and teargas manufacturer Warren Kanders. Some took the money; some tried to hide it; some returned it.

Defining a Hard “Yes” or “No”

Our committee first worked to define categories in which we would accept money in virtually all instances without hesitation. The first would be money from any Quaker source. Unfortunately, by not being part of a yearly meeting, we are not eligible to apply for many Quaker grants and gifts. Our committee urges further discussion on the possibility of joining a yearly meeting in the U.S. for many reasons, not the least of which would be eligibility for financial grants and partnerships.

The second acceptable source of donations would be any corporation certified as a B-corporation, or Benefit Corporation. This is a rigorous private certification of for-profit companies that need to receive a minimum score from an assessment of their “social and environmental performance,” transparency and accountability in their finances, and equitable treatment of their workers and community. This list is easily accessible online and companies must re-certify every three years.

The committee also agreed on four areas in which no donations would ever be considered. These include any organization directly involved in alcohol, gambling, tobacco, and the manufacturing of any type of weapon.

Creating a Discernment Tree

Beyond that, numerous entities would fall into what we refer to as “gray areas.” Would we accept money from Exxon? Facebook? Coca-Cola? Chiquita Banana? Pfizer? Amazon? AirBnb? DuPont? The Israeli government? The U.S. embassy? The list goes on.

So, we have created an ethical discernment tree for the school and Meeting to use in working toward clarity on these issues. This grid requires basic research on the business model and source of profit for any potential corporate gift, as well as that of any parent company.

We also strongly urge consideration of whether the Meeting and school would be proud to be associated with the entity in question. Would we be willing to publicize it, share it on social media, and appear on their website as a partner? We realize this is not a quantifiable metric, but we feel it is important to consider within the process.

A report on ethical gift acceptance from the Center for Applied Ethics at Santa Clara University strongly encourages the consultation of various stakeholders in an organization. In this case, a “gray area” gift might be considered by a group of stakeholders the Head of School would put together, perhaps including a student, teacher, parent, alumnus, donor, and community or meeting member. This group would not make the decision or even meet in person but would submit their individual opinions on the matter to the Head of School.

In the end, our committee fully trusts the Head of School to make an ethically defensible decision after putting decisions through this discernment tree.

Our Statement on Vigorously Adhering to Our Faith and Ethics

In 1660, Quakers made their declaration to Charles II: “We utterly deny all outward wars and strife and fightings with outward weapons, for any end, or under any pretense whatsoever; and this is our testimony to the whole world. …The Spirit of Christ…will never move us to fight and war against any man with outward weapons, neither for the kingdom of Christ, nor for the kingdoms of this world.”

This is a value we declare to our children. Do we walk the walk or just talk the talk? Throughout their lives, our children, our students, will encounter pretense, duplicity, and hypocrisy in community organizations, government, their personal relationships, and the institutions for which they serve and work.

There are many cases where Friends have found themselves at odds with popular public opinion and have made the brave choice to trudge the uncharted path, often at the expense of their livelihoods and freedoms. 

The Friends who emigrated to Monteverde are regularly held up by the Monteverde Friends School as models and examples of people who followed their convictions and risked uncertainty for what they believed. 

When Friends challenge young people to walk the unpopular road, when we ask them to turn their attention away from the safety of popular culture and risk charting a new course, then we too MUST walk this path with them, or be branded a fraud. Any time decisions arise for us that test our beliefs and testimonies, our students should be the measure by which we act. Our school should strive to be the one institution where students and Friends alike can rest assured that we will DO what we say.

Submitted by committee members: Paul Angel, Tom Cox, Wendy Rockwell, Ran Smith, Mike West

Link to Decision Discernment Tree

Post-Report Reflections

I am new to Quakerism since moving to Monteverde in 2021. I will admit that at first, the numerous committees and subcommittees of the Meeting seemed a bit ponderous and bureaucratic. Now, having been on a couple of committees that have dealt with complex and fraught issues, I have experienced a greater appreciation for the ways in which Quakers strive to listen both to God and each other and the patience they exhibit as they await consensus. In my years in various non-Quaker church bodies, I have seen lesser issues divide churches as congregations take sides, issue top-down ultimatums, dig in on their positions, and, in some cases, wage holy war. I remember the nasty phone calls my father received while serving on a church board to choose a new pastor. The Quaker commitment to peace and integrity in our daily interactions with each other serves us well in these instances.

Throughout this process, my fellow subcommittee member Ran Smith, a parent of students and former clerk of the school committee, insisted that our witness is being watched by the children in our school. Some perhaps rolled their eyes a bit at this, having doubts about the actual level of attention students place on meeting matters.

Recently, however, this became evident when a graduate of our school who no longer lives in Monteverde finished college and was offered a lucrative position with a Silicon Valley tech firm. It offered invaluable experience and connections as well as the opportunity to remain in Costa Rica near family. This young man became aware that the firm had done previous contract work for the U.S. defense industry. Even though the offer seemed like a “no-brainer” considering the benefits and convenience it offered, with his future hanging in the balance, the young man made this request of the tech firm:

I do wish to express an additional personal value that I must address before signing any new contract. I come from a Quaker community in Monteverde. I am convinced that violence is never an appropriate answer to any conflict between human beings, even as a response to other violence. This means that I consider it immoral to participate in the war machine of any country. I refuse to participate in any defense or military projects. I would like this to be addressed in any contract I sign.

He recently received a response from the firm. They accepted his conditions and agreed to inform him about any clients and projects beforehand so he could approve his participation without compromising his values or his job. The young man’s friend relayed this story because of the pride she feels for the stance he has taken. She is certain that his ethical stance only exists because of his time at our Quaker school.

As it turns out, the children are paying attention.

In this instance, everything had a happy ending. The school was able to find alternative funding and two young women conducted biological research at the Monteverde Institute. The Meeting and school now have guidance for working through future financial decisions. But perhaps most importantly, at a time when cutting corners is so tempting, when it is so easy to assume that everything is equally corrupt and nothing really matters, I believe our deliberation on this matter was a valuable opportunity for our Meeting to reestablish its True North—our integrity will not be compromised for convenience or reward. And we understand this testimony is being observed.

Peace Sign made out of rocks at Joshua Tree National Park



By Gary Dodd

is standing up
for what
you believe in.

It is treating everyone
equally and fairly,
acting independent
of others that do otherwise.

It is being
open and honest,
responsible for
all of your actions.

It is speaking out
when others
are treated poorly.

It is refusing
to participate
in actions
detrimental to others.

It is admitting
and apologizing
for your errors,
when mistakes
are made.

It is respecting
your environment,
your fellow humans,
and your self.

is not a characteristic,
it is
a way of life.

It is
what you do,
and what you say,

It sets you
apart from others,
it defines
you as a person.

Treat others
as you would want
to be treated.

Be upstanding,
be forthright,
be conscious
of your actions.

to always
with integrity.

Reproduced and translated by permission. Gary Dodd is an Australian poet. More information is available about Gary at his website:


Conscience and Integrity

By Jeremy Broomfield, Art & Music teacher, Monteverde Friends School

What follows is an excerpt, with some adaptations, from my unpublished book Prayer for Atheists. I wrote it during the pandemic after years of chewing on its core concepts:

  1. that religious practices can provide benefits even without religious beliefs
  2. that even prayer—defined properly—can benefit atheists.

I had noticed that there are secular versions of most religious practices (see chart below for examples):

PracticeReligious ExpressionsSecular Expressions
Gathering in a shared spaceSunday Church ServiceMovie Theaters
Reading and interpreting a textBible StudyBook Group
Dietary restrictionsHalal foodLow Carb Diets, cleanses
Ritual or ecstatic movementWhirling dervishesYoga Class, dancing in a club
Performance of Seasonal RitualsRemoving chametz before PassoverPumpkin Spice Lattes

But I found it harder to identify popular secular versions of prayer. I sought to remedy that lack. My broad secular definition of prayer is a purposeful word-based expression.

Prayer for Atheists is an exploration of how I came to believe that prayer could benefit atheists, why I think it works, and how a curious reader might try it. In the “why it works” section, I wrote this exploration of conscience as the source of human ideas of right and wrong—of human morality. It seems directly relevant to a discussion of the Quaker value of integrity. I hope my Monteverde Friends will find it interesting!

Right and Wrong

Most of us grew up with concepts of what is right and wrong. We are initially taught these concepts through rules—be they familial, religious, cultural, or legal—and we may respect those rules to varying extents. Many cultures use stories to further explore the finer points of moral behavior; consider classics like “the boy who cried wolf” or “the ant and the grasshopper.”

We all consider certain rules arbitrary, optional, or less serious—and we break these rules with more or less impunity. For example:

  • double-parking and jaywalking may be illegal but we usually don’t think of them as “wrong” or “sinful”;
  • religious dietary laws don’t apply unless we are a practicing member of a faith that observes them; and
  • rules of etiquette tend to have a very limited regional scope—belching during a meal may be rude in some places but complimentary in others.

But if you look at every culture or religion in the world, you will find a few almost universal rules: don’t kill, don’t cheat on your partner, don’t steal, and don’t lie. Violations of these restrictions are considered wrong, and they are often prohibited by local laws. You might recognize some of them from the famous Ten Commandments of the Judeo-Christian Old Testament:

  1. Thou shalt not murder.
  2. Thou shalt not commit adultery.
  3. Thou shalt not steal.
  4. Thou shalt not bear false witness against your neighbor.

Buddhism’s eightfold path includes advice on Right Speech and Right Action:

[abstain] (1) from telling lies, (2) from backbiting and slander and talk that may bring about hatred, enmity, disunity, and disharmony among individuals or groups of people, (3) from harsh, rude, impolite, malicious, and abusive language, and (4) from idle, useless, and foolish babble and gossip.

abstain from destroying life, from stealing, from dishonest dealings, from illegitimate sexual intercourse.

If you keep looking, you find that the rules of every human society are built on the foundation of these prohibitions. What is the explanation for this universality? It’s not because people all over the world decided to agree with each other — that has never happened and never could happen. Neither did the ideas spread from group to group — even cultures with no contact arrived at similar rules. Instead, these rules are universal because they are expressions of an internal, biological reality: the human conscience.

The Four Rules of Conscience

They’re important, so I’ll put them in a box:

1. Don’t Kill

2. Don’t Cheat

3. Don’t Steal

4. Don’t Lie

The way conscience works is pretty simple: when humans with conscience break the rules, we suffer (I’ll talk about sociopaths later). Conscience communicates in feelings of foreboding (before an act) and regret (after an act).

Many people think that such rules have to be taught—that we must learn to feel bad. That may be true in the case of complicated, abstract, or very modern rules (like rules against illegal photocopying, or sharing a Netflix password) but that’s not how conscience works. Investigations using the trolley problem have provided strong evidence that conscience is biologically innate. (If you’re not sure you agree, I strongly encourage you to read Stephen Pinker’s 2008 New York Times Magazine article  “The Moral Instinct”, which was instrumental in shaping my thoughts on this subject. Here is a link.

Let’s talk about the four rules a little bit.

1. Don’t Kill is universal. The suffering felt by people who violate this rule is one of the worst things a human can feel. Post Traumatic Stress Disorder (PTSD) is not a rare affliction of soldiers—it happens to any non-sociopath who causes another human’s death (and, obviously, to people who suffer a variety of other traumas).

There are many contexts where humans consider killing excusable, justifiable, or moral, such as accidental deaths, self-defense, warfare, legal execution, and honor killings. But conscience isn’t fooled by our justifications: killing causes even the “justified” killer to suffer.

2. Don’t Cheat is much more culturally and situationally dependent. The monogamous relationship model prevalent in the mainstream United States may not be the dominant model in your community. If you think monogamy is just an unexamined and outmoded default relationship structure, you might be cavalier about hooking up with someone at a party when your partner is out of town. If you’re in a polyamorous relationship, having multiple partners might be acceptable and not cause you to suffer.

Still, in any cultural system or relationship structure, there are actions you could take that would violate the mutually understood compact. View this rule not as an external judgment of your actions (like, say, a commandment), but as an internal one: you will suffer if you violate the rules inherent in your own romantic relationships. In fact, even if you violate a rule that your partner deems important but that you don’t (e.g. “people in this relationship shouldn’t text their exes”) you may suffer after texting an ex because you have breached the relationship’s trust.

3. Don’t Steal is also heavily culturally dependent, and it’s the newest rule because the concept of private property is relatively new. But once you understand the concept and the rules of your surroundings, you know when you have taken something that is not yours, violating this rule. When you take what isn’t yours—even if you want it, desire it, need it, or might die without it—you violate this rule of conscience and you will suffer. You will suffer to a varying degree based on the circumstances and severity of your theft (if you steal a lipstick from Walmart, you won’t feel as bad as if you steal a poor family’s car, or someone’s dog).

4. Don’t Lie is the easiest rule to violate because dishonesty takes so many forms and ranges wildly from minor to major, subtle to blatant, sloppy to skillful. Not only that, lying pervades our society—it is everywhere, in a staggering array of forms. And until you become aware of this fact, the little ways you are dishonest may be hard for you to perceive, let alone admit. See the following box for examples of some of the more subtle forms of dishonesty.

  • An incomplete list of kinds of dishonesty: Lying. Fibbing. White lies. Lies of omission. Telling someone what they want to hear. Making up an excuse. “Sorry, I don’t have any spare change.” Cheating at games. Sneaking. Minimizing. Exaggerating. Cheating on tests. Misrepresenting. “Misremembering.” Phone scams. Denying. Denial. Playing dumb. “I have other plans.” Fudging the data. Treason. False advertising. Cleverness. “That shirt looks great on you.” Fake orgasms. Tax evasion. Hypocrisy. Copying someone’s homework. “I finished my homework.” Feigning ignorance. Feigning knowledge. Using Cliff’s Notes. Hitting a parked car and driving away without leaving a note. Pretending you don’t see someone to avoid talking to them. Pretending you don’t see a sign. Pretending you don’t know the rules. Using the word “statistically” when you don’t know any statistics. Letting someone down easy. The Tooth Fairy, Easter Bunny, and Santa Claus. Living a lie. Life insurance fraud. Getting in the express checkout lane with too many items. Calling in sick when you’re not. “I floss regularly.” Embellishment. Surprise parties. “I pulled an all-nighter.” Cutting in line. “I loved that book.” Practical jokes. “It’s not you, it’s me.” Perjury. Plagiarism. Many uses of ChatGPT.

If you disagree with my contention that lies pervade our culture, try this thought experiment: think of your favorite movie. Now run through its plot in your head until you get to the lie that is an important part of its plot. My guess is that any movie you try this with will have a lie somewhere in it. Almost as if all human drama is created by dishonesty!

In fact, I see don’t cheat and don’t steal simply as permutations of don’t lie. So from a certain angle, conscience has only two rules: don’t kill and don’t lie.

Learning the Ropes of Dishonesty

As I said, if we break these rules, we suffer. The suffering takes many forms— including emotional distress, pervasive thoughts of shame or guilt, and many kinds of physical discomfort. But many of us are shielded from the awareness of the source of this discomfort, either because of the justifications provided by the ego, or the stories told by our communities.

As children, most of us explore the moral space, testing the boundaries and rules. We learn our society’s rules, and the rules of the subgroups to which we belong—our families, schools, neighborhoods. Sometimes the rules are flexible or situation-dependent; some families consider it a grave offense to lie to each other, but consider it acceptable—or even a requirement—to lie to outsiders. Many criminals are deeply offended by “snitching”—in that morally upside-down context a snitch is often reviled more than a murderer (though I acknowledge that this is also a function of the justified lack of trust in a toxic culture of law enforcement).

As a teenager, though I never stole from small business owners, I believed that stealing from large corporations was excusable because I wasn’t harming an individual (a justification supplied by my ego, in service of my id). I stole candy from stores. I remember considering stealing a CD from Tower Records, but I’m not sure if I actually did it—but only because I was afraid of getting caught.

When I was younger, I lied. I don’t think I lied a lot. But it’s hard to remember, because my family did not have a strong explicit ethos of integrity, and I wasn’t part of any other community that taught me about it either—which means that my early memories of dishonesty aren’t tagged with the shame that many children feel for lying.

I don’t think my family lied all the time—far from it—they’re very honest people. But the social proof of their honesty wasn’t enough to overcome my desire to lie. (Social Proof just means the behavior of people around me—one of the most important determinants of mammalian behavior.) So I lied. Not because I needed to—but because I didn’t have a strong enough reason not to. Some religious people grow up with a fear of the social consequences of wrongdoing, or the after-death consequences of wrongdoing; I did not. My closest high school friends were slightly delinquent potheads, so I had social proof for gateway forms of dishonesty.

Whenever I told a lie, it was because I thought it would serve me in some way—I thought it would protect me, or make me look good, or bring some reward, or make a positive outcome more likely. I suspect this is true for most people.

Whenever I told a lie, it was because I thought it would serve me in some way—I thought it would protect me, or make me look good, or bring some reward, or make a positive outcome more likely.

Other lies were attempts to make people behave differently. An example that sounds silly in retrospect may be illustrative. Once, in my twenties, I got a ride from my friend Gary. I thought Gary drove too fast, and I was often uncomfortable in his car. On this night, as we approached 4th Avenue in Brooklyn, I said “Gary, you should slow down here, I always see cops around the corner up ahead.”

He replied, “That’s not true, Jeremy. You made that up. It’s okay. You can just admit it.” And in that moment, though I was stunned, I admitted it, saying “Yeah, you’re right. I made that up.” I experienced a burst of shame for getting caught, but underneath it was a more powerful feeling—a feeling of relief for telling the truth. Conscience punishes us for breaking its rules, but it also rewards us for obeying them.

The Consequences of Violating the Rules of Conscience

In my early 30s, I found myself in a community that encouraged rigorous honesty and supported people who wanted to live in a more honest way. Thankfully, I had never killed anyone, and infidelity was not my cup of tea. I examined my past lies and dishonest acts, I discovered that none of them had served me in the way I had thought at the time. And worse—my past lies haunted me, whether by damaging my relationships and reputation, or in recurring flashes of shameful guilt.

I came to understand that breaking the rules of conscience causes us to suffer, regardless of our intellectual justifications, and regardless of whether our community deems certain violations acceptable (see for example, What happens in Vegas stays in Vegas). Sometimes we dont suffer tremendously, or immediately, but suffering occurs. More severe infractions are often accompanied by feelings of shame. Over time, the suffering from repeated small violations of consciences rules is compounded, bringing greater and greater discomfort.

Irritatingly, I believe that conscience is not very sensitive to justifiable exceptions to its rules. For example, consider these violations:

  • Stealing medicine to save your spouse from dying;
  • Kidnapping a dog from an abusive owner;
  • Lying in a way that prevents a child from being harmed;
  • Killing someone in self-defense.

Conscience should be able to see that these are not actions for which we need to suffer greatly. But conscience is overly literal. We will suffer, to some extent, for violating its rules even if the violations are justified. When teaching about justified lies, my example is “it’s always okay to tell the Nazis ‘there are no Jews hiding in my house,’ even when there are Jews hiding in your house.” Lying to save a life seems like a reasonable exception, but luckily, most of us won’t be faced with that opportunity. In almost any other case, the harm to the liar isn’t worth the expected gains.

Just knowing the rules of conscience can save you a lot of grief. If you decide that you will not kill, cheat, steal, or lie from now on, you will feel better, especially if you were doing any of those things previously. (If you’re already a goody-two-shoes who never does anything wrong, I applaud you, but it means you won’t experience the same benefit of making this decision.)

A Quick Note about Sociopaths

If you’re thinking, “Wait, I know that some people definitely don’t feel bad about violating these rules, so maybe this conscience theory is bunk!”—there’s an explanation.

Humans without conscience are called sociopaths. They don’t feel bad when they break the rules. They can lie, cheat, steal, and kill with an impunity that is hard for us to fathom. I think most of them were born that way, and can never be cured, and I think they are the source of our concept of evil. (They are also known as psychopaths, and doctors probably diagnose them as people with Antisocial Personality Disorder. I think “sociopath” is useful shorthand.)

Sociopaths who understand their nature go to great lengths to hide it, because conscience-bearing humans recoil from sociopathy in totally valid terror. Sociopaths lack the instinct to behave in a moral way, and find standard justifications for doing so unconvincing. I have a lot of thoughts about sociopaths that don’t really belong here. In her book The Sociopath Next Door, Martha Strout suggests that 4 percent of the population might be sociopathic. Having met a few sociopaths, I avoid them at all costs.

Why Do We Have Conscience?

So if it’s possible that a god didn’t deliver these commandments—and that our written laws are instead an expression of an innate biological facility—why do we have this innate biological facility called conscience? A certain kind of religious person might just shift the locus of the deity’s action and say “Oh well, then God put it there!” I’m not that kind of religious person, so I prefer a scientific explanation. It’s the same reason we have hair, fingernails, and sweat glands: evolution.

Our ancestors with conscience outperformed those without conscience. It’s easy to see why: if you lacked an innate resistance to killing people, you might be slightly more likely to kill your neighbor if he (lacking an innate resistance to theft) stole your favorite rock. That’s pretty hard for a community to sustain over a hundred generations. People who evolved a resistance to killing killed each other less, and made more babies that lived to make more babies. Communities that had evolved conscience outlasted and out-reproduced their sociopathic (or to be fair, pre-conscience) neighbors.

As an atheist, I believe conscience is the essence of immanent divinity (the experience of the divine as internal, or within oneself—the opposite of transcendent divinity, the experience of the divine as essentially external). The feeling people have of a god being within is directly related to this deep, biological sense of right and wrong. I think the gods of every culture have always spoken to humans through these deeply evolved rules.

Furthermore, I believe that conscience is the source of many forms of transcendent divinity too—that we created gods and their stories to explain, externalize, and anthropomorphize the feelings generated by conscience.

For me, this doesn’t take away from the majesty of religious moral teaching—it simply adds a layer of truth to religious stories that can, at times, seem fanciful. I have an almost religious faith in the power of conscience.

Though my ideas about this were synthesized from many different sources, I particularly value Stephen Pinker’s aforementioned 2008 New York Times Magazine article “The Moral Instinct,” which reinforced what I had learned previously. In the article, he quotes Immanuel Kant, who said, “Two things fill the mind with ever new and increasing admiration and awe, the oftener and more steadily we reflect on them: the starry heavens above and the moral law within.” Amen, brother.

Thus endeth the book excerpt.

Lying Without Lying

When Tom solicited material on integrity, he observed that it was the only one of the Quaker SPICES that could sound like someone was bragging if they professed it. But I don’t lie anymore, and I’m not bragging about my towering moral stature—it’s just a fact of my life at this time. I used to lie. I no longer believe that lying serves me, and I do believe lying hurts me. So I don’t do it anymore. I don’t follow this policy perfectly, but it is my intention to live this way.

I don’t lie about what I did or didn’t do. I don’t tell people I like their haircuts when I don’t. I don’t pretend to believe things I don’t (which means I had to employ some conversational gymnastics when my mother would talk to my kids about Santa Claus). If students ask impertinent questions about my past, instead of lying, I say, “That question is in a category of topics I don’t discuss with students. Ask me after you graduate.” If I get to my car after shopping and I realize I didn’t pay for something in the cart, I go back to the store and either give it back or pay for it.

Now that I am attuned to the reality of conscience, I can’t handle the internal consequences of dishonesty. It nags at me like a splinter. If I do something dishonest, if I act in a way I shouldn’t have, and especially if I cause someone harm, I quickly admit it to the appropriate person. I don’t have to have fear or shame about such things—I simply have to be honest, accountable, and ready to make amends.

Tips for Transitioning to Rigorous Honesty

If you’re interested in trying this practice, I support you—please come talk to me about it! Maybe you’re thinking “I’m almost always honest”—but you’d like to root out whatever pockets of dishonesty remain in your life. Here are a few tips to start you off. Telling the truth gets easier, but it can be difficult at first. The trick is to make telling the truth such a habit that it becomes a reflex.

Believe what you’re preaching. First, it helps to believe that you will be okay if you remove lying from your life. You must try to internalize notions such as: the truth is important; the truth is the truth; the truth will set you free; the truth is good enough. It will probably be a conscious process at first—an opportunity will arise where a small dishonesty seems called for, acceptable, easier, or more polite, and you will have to consciously remind yourself that you have chosen to tell the truth. But soon you’ll have experience to back up the conviction.

Talk about it openly. We are more likely to act in a way that is consistent with our professed values. So don’t keep it a secret! Share your intention to be honest with the people you love, much as you might share a new dietary restriction. This might lead to some powerful conversations, and you might even find other people who want to give it a try.

Don’t make unnecessary excuses for what you do or want. Try it on for size, and see how you feel: “I haven’t even started that assignment.” “I don’t have other plans, I just don’t want to leave the house.” Instead of saying something like “I have a bunch of work to do,” you can just say “all right, I’m going to get off the phone now.” These examples may seem trivial, but I think much of our modern dishonesty is found in such small settings. Another thing I was taught that blew my mind is that “No” is a complete sentence—a simple concept that is difficult to believe.

Don’t keep secrets. This one can be hard for people to accept, because many of us jealously guard some weird little thing that is ours alone. But it’s rare that a secret is a healthy choice. Consider telling someone about your secret… and letting it go.

Don’t pretend you’re okay when you’re not. Many of us were taught to say “I’m fine” whenever someone asks how we are doing. When someone you trust asks how you’re doing, consider the possibility that they’d be more interested in the truth than a pat response.

Context is important. You can choose to live honestly without shooting yourself in the foot. You don’t have to answer every question honestly, because some things are still private (e.g., “What’s the PIN for your ATM card?”). And honesty is never an excuse for cruelty. (“Those glasses make you look stupid. Sorry, I’m just being honest.”)

Have some lines in your pocket to explain why you don’t want to say something. Responses like “I don’t want to talk about that.” or “I don’t want to answer that question right now” can feel rude, but they are perfectly acceptable responses to a question you don’t want to answer.

Fake it ‘til you make it. Even if you’re not sure you believe that honesty is the best policy for you forever, give it a try and see how you feel! Challenge yourself to a week of rigorous honesty, and evaluate your response.

In my experience, a life of rigorous honesty requires both vigilance and forgiveness. I need vigilance because the world will constantly provide me with opportunities to embellish, distort, or sand the sharper edges off of the truth, and I need to truly believe that I will be okay with the truth as it is. I need forgiveness first for myself, for the occasions when I stray into the neighborhood of dishonesty, and forgiveness for others who are still finding their way to this path.

I wish you the best. The truth is good enough!

Questions for Reflections on Integrity

These are provided for interesting discussion with your dinner table, book group, or co-workers:

  • What is the last lie you remember telling?
    • How long ago did you tell it?
    • Was it about something important?
    • Do you regret it or would you tell the same lie again?
  • Can you identify any more subtle forms of honesty in your life?
  • In which context are you most likely to lie: at work, school, at home, to family, to a partner, to your children, or in social situations?
  • What secret(s), if any, are you currently keeping? From whom? Why? Are they still important?
  • Are there any contexts where you think you might lie in the near future?
  • Are there any situations where you want to reserve the right to lie?

Further Reading:

Stout, Martha. The Sociopath Next Door: The Ruthless Versus the Rest of Us (New York: Broadway Books, 2005).

Pinker, Stephen, “The Moral Instinct,” The New York Times Magazine, January 13,  2008.


Integridad — Seeds | Semillas — #21 Enero 2024

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Este mes, Semillas continúa nuestra serie de números sobre las SPICES (Simplicidad, Paz, Integridad, Comunidad, Igualdad, Sostenibilidad), que forman los valores fundamentales del cuaquerismo, también conocidos como testimonios. Ahora presentamos la tercera especia: Integridad. Esta es probablemente la más difícil de escribir sobre las especias. Es extremadamente personal e interno. No es una cuestión de vida o muerte como el testimonio de Paz, y no es tan socialmente revolucionario como el testimonio de Igualdad. Puede parecer básico o aburrido, como las lecciones sobre honestidad que aprendiste en primer grado.

Según Friends Journal, se trata de dejar que tu vida exterior refleje tu vida interior, tratar a los demás con respeto y honestidad y también reconocer la interconexión y la unidad esencial. Pero también está el nivel de Integridad que te cuesta algo. No se trata sólo de decir la verdad sino también de dar testimonio de la verdad. De hecho, adoptar una postura pública a favor de la integridad puede ser mucho más complejo y difícil que simplemente ser honesto en nuestra vida personal. Los primeros cuáqueros ni siquiera prestaban juramento. En lugar de reconocer que había dos niveles diferentes de veracidad, los cuáqueros creían en decir la verdad todo el tiempo. Margaret Fell fue encarcelada y perdió todos sus bienes por negarse a prestar juramento de lealtad al rey.

En nuestro mundo actual, la verdad puede parecer esquiva. Políticos, directores ejecutivos, expertos en medios e incluso líderes religiosos modifican y moldean la verdad para adaptarla a sus agendas. La hipocresía y la duplicidad están a la vista. En tal atmósfera, hay un deseo creciente por lo que es verdadero, auténtico y real. Nuestro mundo necesita nuestro testimonio de integridad tanto o más que las demás SPICES.

Nuestro próximo número será en mayo y presentará la próxima SPICE: el valor espiritual de la Comunidad. Si el Espíritu se mueve, envía tus ensayos, poesía, obras de arte, fotografías o entrevistas sobre el papel de la Comunidad a

“La imagen es lo que la gente piensa que somos. La integridad es lo que realmente somos”.

John Maxwell


Presentando Kevin, Paul y Joe

Por Kevin Johnsen (traducido por Jean Cox)

Kevin Johnsen, Paul Algeo y su hijo, Joe Jacobs, son de Seattle, Washington, y se mudaron a Monteverde por al menos un año (¡aunque esperan vivir más tiempo!). Kevin y Paul han estado casados ​​por más de siete años y Joe tiene casi seis años. Antes de venir a Monteverde, Kevin trabajó como ingeniero aeroespacial y Paul trabajó como asistente médico en una pequeña clínica centrada en personas queer. Tienen suerte de tomarse un año sabático con la esperanza de reevaluar los valores familiares en torno al tiempo, el trabajo y el dinero; aprendiendo español; y explorar este hermoso país.

Algunos de sus favoritos incluyen:

  • A Kevin le encanta la comedia de improvisación, la cocina (siempre que no requiera medidas específicas), todo tipo de manualidades, juegos de mesa, probar cosas nuevas y tener conversaciones profundas.
  • A Paul le encanta hornear, correr, escuchar música, aprender cosas nuevas (especialmente sobre la naturaleza y cómo los humanos se conectan entre sí), caminar y bailar.
  • A Joe le encanta toda actividad física, especialmente el fútbol, ​​jugar con amigos, bailar y moverse rápido. En la escuela, le encantan las matemáticas y combinar los sonidos de las palabras.

Paul y Kevin están intentando que a Joe le gusten los juegos de mesa. Joe está intentando que Kevin y Paul disfruten del fútbol. Ninguno de los dos va tan bien como esperaba el otro.

Les ha encantado conocer a toda la gente increíble aquí en Monteverde y están constantemente impresionados por la calidez, la amabilidad y el cuidado que han sentido de todos aquí. “¡Todos ustedes son realmente geniales!”


Integridad, la base de las relaciones cuaqueras

Por Don Crawford, con contribuciones y edición por Lois Crawford (traducido por Alberty Guindon)

Integridad.  Es difícil de definir pero es una de esas cosas que sabes cuando la ves.  Creo que mi punto de partida al pensar en la integridad son los conceptos discutidos en Los Cuatro Acuerdos de Don Miguel Ruiz.

Hace muchos años, un amigo me regaló el libro de Ruiz en cinta. Como entonces conducía mucho por mi trabajo (cuando los coches tenían reproductores de casetes), escuchaba Los Cuatro Acuerdos una y otra vez. La premisa del libro de Ruiz es que a medida que educamos a la próxima generación de humanos, debemos equiparlos con ciertas verdades fundamentales, que él llama acuerdos.

Estos acuerdos son:

  1. Se Impecable con tus palabras.
  2. No te tomes nada personalmente.
  3. No hagas suposiciones.
  4. Hazlo siempre lo mejor que puedas.

Todos estos acuerdos, de una forma u otra, tienen que ver con la integridad. Pero el primer acuerdo es absolutamente claro en cuanto a la integridad: “Sé impecable en tu palabra”.

En “Don-Hablar” esto significa “¡No mientas!”  Y en su forma más simple, tal vez eso sea la integridad.  Decir siempre la verdad, ya sea por acción u omisión, sin importar las consecuencias.

Quizás tú, como yo, aprendiste esto a una edad temprana. Mis padres siempre supieron si estaba diciendo la verdad o no, y si estaba ocultando algo o no diciendo completamente la verdad. En mi casa, las consecuencias de no decir la verdad eran mucho mayores que admitir honestamente una transgresión. Desafortunadamente, esto no siempre es así y las personas a menudo aprenden a mentir para posicionarse mejor o evitar consecuencias.

Mientras luchaba con este ensayo durante los últimos meses, la palabra que seguía interfiriendo con mis pensamientos sobre la integridad era “odio”. El odio es una emoción muy fuerte que puede cegarnos. Y cuando alguien es ciego, no puede prever las consecuencias de sus acciones. O tal vez puedan y simplemente no les importe

Esto me lleva al tercer acuerdo: “No hagas suposiciones”. Hacer suposiciones también entra en juego con el odio, nublando nuestro juicio e integridad. Cuando hacemos suposiciones, formamos opiniones sesgadas sobre los demás que alimentan el odio y pueden conducir a acciones que probablemente no haríamos normalmente. Sin embargo, normalmente, si llegamos a conocer a la persona en lugar del estereotipo, descubrimos que tenemos muchas cosas en común. Es difícil odiar a alguien que conoces.

Lois y yo descubrimos esto cuando recibimos a un joven de Pakistán que vino a nuestra comunidad para asistir al Instituto de Verano para la Construcción de la Paz en la Universidad Menonita del Este. Aunque aceptó nuestra oferta de comida y alojamiento, vino con un resentimiento porque el ejército estadounidense había invadido recientemente Pakistán para matar a Osama Bin Laden.

Pensaba que el pueblo de Estados Unidos era su gobierno, que teníamos cierto control de las acciones gubernamentales. Rápidamente aprendió que el pueblo no es el gobierno. Aprendimos sobre su cultura y su naturaleza amable y gentil, y cómo ayudaba a la gente de su región a recuperarse de varios desastres. Aunque vestía su traje tradicional, no era un terrorista. Se quedó con nosotros cuatro veces a lo largo de los años y llegó a ser como un hijo para nosotros.

Mirando la historia parece que la humanidad está predispuesta a odiar.  Desde los días de Cain-and-Abel hasta el estado actual del mundo, en lugar de tener la integridad para resolver las diferencias pacíficamente, recurrimos a la violencia.  Pero en mi corazón, sé que hay más de nosotros en este mundo que no actuamos por odio, sino que nos comportamos con amor e integridad.  Y cuando lo hacemos, el resultado es comprensión y tolerancia.

Supongo que puede haber grados de odio del mismo modo que puede haber grados de integridad. Pero espero que no los haya. Muhammad Ali dijo: “Odiar a las personas por su color está mal. Y no importa de qué color se odie. Es sencillamente incorrecto”. Leo esto como un absoluto. Es difícil odiar sólo un poquito. El gran odio copa todos los titulares: un país ataca a otro, un tirador en una escuela o violencia de pandillas, por ejemplo. Pero incluso los pequeños odios de “delatar a tu hermano” o hacerle algo malo a tu ex para vengarse están mal.

Asimismo, ser parcialmente impecable con tu palabra no funciona. O es la verdad o no. Por supuesto, podemos ver la verdad desde diferentes perspectivas. Tener integridad nos permite llegar a un entendimiento común o a un desacuerdo sobre una verdad en particular.

La integridad, ser impecable con la palabra y los actos de honestidad están estrechamente relacionados. En la universidad donde fui, el código de honor era simple: “No mentiré, no engañaré, o robaré ni toleraré a quienes lo hagan”. Era un colegio militar y la pena por violar el código de honor era el despido. En los cuarteles no había puertas cerradas con llave. Nos sentimos cómodos dejando nuestros objetos de valor sin vigilancia. Hicimos nuestro propio trabajo y cuando entregamos tareas en las que recibimos ayuda, anotamos en la página “ayuda recibida”. El cuerpo docente confiaba tanto en la integridad del cuerpo que pudimos programar los exámenes de fin de semestre a nuestra medida.

Sin embargo, no todos tenían integridad y algunos fueron despedidos del cuerpo.  Cuando un cadete era despedido, se llevaba a cabo una ceremonia, generalmente en las horas oscuras antes del amanecer, en la que se informaba al cuerpo que el cadete había sido declarado culpable de una violación del honor y se había marchado. Esa ceremonia sólo se realizó unas pocas veces durante mi cadete.  Pero cada vez reflexioné sobre cómo la falta de integridad de esa persona había afectado no sólo a él mismo sino a la comunidad en general. Perdimos a un amigo y compañero de clase. Perdió una comunidad.

Creo que la integridad es lo que hace que el proceso Quaker funcione. Mientras nos sentamos en silencio para escuchar lo que para mí es esa “vocecita apacible”, los cuáqueros creen que el mensaje está guiado por el Espíritu. Ya sea en una reunión dominical de adoración, de negocios, de comités o en una conversación íntima, esperamos integridad del orador.

Mi primera experiencia con la adoración cuáquera hace muchos años fue en la Reunión de Amigos de Providence en Media, Pensilvania. Un amigo me invitó a asistir ese domingo por la mañana. Debido a que este Amigo me había hablado sobre el proceso de adoración antes de que asistiera, tenía una idea de cómo era la reunión de adoración, pero no tenía una experiencia personal.

Esa mañana un Amigo surgió del silencio para hablar y sentí que me hablaba directamente a mí. Dijo que para él “cuáquero” era un verbo como “a cuáquero”. Habló de cómo cada uno de los valores atribuidos a los cuáqueros era un llamado a la acción. Si la integridad ha de ser uno de los valores con los que vivimos, entonces ser cuáquero significa demostrar integridad en nuestras vidas. Por eso hoy reflexionando sobre cómo aún resuena en mi corazón aquel mensaje de hace treinta años, cada día me comprometo con mi integridad y a ser impecable con mi palabra en todo lo que significa para mí.


El corazón tiene razones

Por Eugenio Vargas Leitón

“No puedes permitir que los que te rodean sean tratados de manera inhumana… de lo contrario, empiezas a volverte inhumano”.

Hetty Voute, Salvadora holandesa de niños

Conocí a Mark Klempner cuando llegó a Monteverde junto con su entonces esposa Sophia allá por el 2002. Mark era una persona callada y serena pero después de un tiempo de ajuste cultural se animó a sacar su guitarra para compartir sus canciones preferidas en algunos eventos locales. Él había sido un músico y cantante folclorista en Los Ángeles CA en los años 80. Mas adelante también nos dimos cuenta de sus talentos en el campo de la medicina alternativa basada en los conocimientos de la cultura ancestral china sobre el uso de plantas medicinales y la acupuntura, los cuales puso al servicio de quienes lo necesitáramos en Monteverde. Cuando acudí a su ayuda por mis problemas de insomnio crónico no aceptó recibir un pago, más bien quiso saber un poco sobre los usos de hierbas medicinales en nuestro pueblo.

Mark estaba trabajando en una larga investigación para escribir un libro de testimonios orales de personas de Holanda (Países Bajos hoy dia) que salvaron a miles de niños judíos de morir en el holocausto durante la persecución desatada por el nazismo. Había dedicado varios años para buscar a estos salvadores aun sobrevivientes y ya estaba en la fase de editar una versión para presentarla a una casa editorial.

El Instituto Monteverde le facilitó un espacio de trabajo y acceso al correo electrónico, muy limitado en ese tiempo, y la impresión de borradores de revisión de las entrevistas transcritas y otros materiales relacionados. Mark imprimió cientos de páginas que después descartó como papel de reciclaje. Por mi curiosidad de buen lector recogí las hojas descartadas (en ese tiempo forme parte del equipo administrativo del Instituto) y así me di cuenta del gran valor de los testimonios de las personas ya mayores que Mark había entrevistado en Holanda como parte de este proyecto.

Su libro titulado “The Heart Has Reasons”, (El corazón tiene razones) Salvadores de niños judíos en Holanda, fue publicado por Pilgrim Press 2006 (idioma inglés) y en segunda edición en 2012 por Night Stand Books.

Mark era descendiente de una familia judía de Polonia. Su padre y sus abuelos escaparon en 1939 en un barco hacia USA, apenas una semana antes de la invasión nazi en Polonia. El resto de la familia murió tras la invasión y destierro a los campos de concentración. En sus primeros años de vida Mark creció en el distrito Bronx, Nueva York. En los años 90, siendo estudiante de la universidad de Cornell NY, obtuvo una beca de investigación que le dio el impulso inicial y apoyo necesario para enfocarse en ese proyecto.

Durante nueve años Mark encontró y estableció contacto personal con hombres y mujeres que en forma silenciosa se unieron para proteger la vida de niños judíos acogiéndoles y escondiéndoles en sus casas. Los padres de estos niños habían sido deportados a campos de concentración o ejecutados. Estas rescatadores, ya en su edad mayor, abrieron su corazón para compartir sus historias y su motivación para proteger a esos niños en medio del temor y dolor que estaban sufriendo.

¿Por qué lo hicieron? Simplemente porque creían en su corazón que eso era lo correcto que debían hacer para proteger a los más vulnerables, sin mirar las diferencias étnicas o de credo religioso, y a pesar de los riesgos para ellos mismos. Algunos fueron descubiertos por las fuerzas militares alemanas y llevados a los campos de concentración. Su libro es el testimonio de diez de esas rescatadores narrado en las conversaciones con Mark más de 50 años después del holocausto.

Mark estuvo casi tres años en Monteverde. Mas adelante una amiga en los EUA me ayudó a conseguir una copia del libro, finalmente publicado. Las historias de coraje y convicción personal vividas y compartidas por esas abuelas y abuelos son un legado para la humanidad, sobre todo en tiempos que muchas autoridades con poder político y militares parecen ignorar los horrores del pasado y la historia se repite ante los ojos del mundo.

Quiero creer que estos testimonios se convertirán en un faro de luz mucho más poderosa para revivir la compasión entre personas de todas las naciones en un mundo que parece rebalsar por la guerra y crueldad sin límites. Para creer que aún es posible transformar tanta crueldad y miedo recíproco en esperanzas de vida para unos y otros.  

Una esperanza necesaria para toda la humanidad, pero sobre todo para aquellos que hoy gritan al cielo con el corazón destrozado: ¿Por qué nos han abandonado?

Nota: Mark Klempner murió inesperadamente en 2019 mientras caminaba los senderos de una reserva natural en el Monte Toby en Massachusets EUA. Puede encontrar una copia de su libro en la biblioteca pública de Monteverde.


¿Es posible vivir con integridad en un mundo complejo y moralmente corrupto?

Por Tom Cox

Este es el relato de cómo la Escuela y Reunión de Amigos de Monteverde abordó un dilema ético respecto de nuestro testimonio de Paz. Lo compartimos aquí públicamente con la esperanza de que pueda informar a otras Reuniones o personas que enfrentan situaciones similares. No pretendemos haber abordado este tema a la perfección, pero nuestra lucha fue auténtica y sentimos que nuestras conclusiones aportaron más luz e intención al camino de nuestro Reunión en un mundo que parece estar lleno de compromisos y concesiones.

El passado mes de marzo, el director del Colegio Amigos de Monteverde planteó un tema a la atención de la Asamblea. La escuela había solicitado y recibido una subvención de Pratt & Whitney para financiar pasantías de investigación biológica para dos estudiantes de secundaria. La intención del programa era alentar a las niñas a ingresar a los campos de estudio STEM. Como sucede en la mayoría de las organizaciones, la escuela anunció la aceptación de la subvención en comunicaciones a su red de donantes y simpatizantes. Uno de esos donantes reconoció a la organización que proporcionaba la subvención y se acercó para expresar sus inquietudes. Pratt & Whitney era propiedad de Raytheon (ahora RTX Corporation), el segundo contratista de defensa más grande de Estados Unidos. Esto creó un dilema moral tanto para la escuela como para la Reunión. ¿Debería una escuela cuáquera que enseña y se esfuerza por vivir los valores cuáqueros, incluido el testimonio de paz, aceptar dinero de una empresa que proporciona motores de aviones, drones, satélites y misiles guiados al ejército estadounidense, incluso si el dinero aceptado es para una causa moralmente aceptable?

Cuando el director de la escuela planteó el tema en la reunión, se generó una animada discusión. Ciertamente nunca daríamos dinero a una empresa así, pero ¿hay algo de malo en aceptar una donación de una de ellas? Animar a las niñas a ingresar a los campos STEM es una causa muy importante. Algunos mencionaron esto y preguntaron si podíamos “lavar los cuáqueros” el dinero sucio: ¿no es mejor que usemos el dinero para vivir nuestros valores en lugar de devolvérselo al contratista de defensa para que lo utilice con fines más nefastos? Otros se preguntaron si es posible permanecer moralmente puro en este mundo. ¿No es todo el dinero inherentemente “sucio”? Como afirmó un miembro, hoy en día ni siquiera se puede comprar una herramienta eléctrica o una computadora sin donar dinero a alguna parte del complejo militar-industrial. ¿Aceptaríamos donaciones de Coca-Cola? ¿Amazonas? ¿Microsoft o Apple? ¿La embajada de Estados Unidos?

Del otro lado estaban quienes sugerían que el mayor problema en juego era nuestra integridad ante nuestros estudiantes y la comunidad que nos rodea. Predicamos y promovemos los valores cuáqueros entre nuestros estudiantes. A su vez, nos observan de cerca para determinar si decimos en serio lo que decimos, si “seguimos el camino y no sólo hablamos lo que hablamos”. ¿Vale la pena traicionar nuestra integridad y testimonios de paz por unos miles de dólares? ¿Nos venderemos tan barato? Algunos plantearon la clara posibilidad de que una empresa como Pratt & Whiney, o la propia RTX, incluso publiciten su donación a la Escuela de Amigos de Monteverde en su sitio web o en sus redes sociales, básicamente utilizando nuestra Reunión para sanear su imagen.

Al final, nuestra Reunión no pudo llegar a un consenso sobre la cuestión. Ante esto, la directora de la escuela anunció que no se sentía cómoda aceptando el dinero y que lo devolvería. Recaudar dinero para una causa como ésta no es una tarea difícil. No valía la pena correr el riesgo de dañar la Reunión o nuestro testimonio ante los estudiantes.

Otro resultado de la reunión fue la formación de un subcomité para determinar una política sobre la aceptación de donaciones en el futuro. Yo era miembro de este grupo. Parte de nuestra tarea fue crear una tabla de decisiones para guiar tanto a la Reunión como a la escuela al establecer asociaciones con organizaciones externas. El siguiente es nuestro informe para la Reunión, así como el árbol de decisiones que creamos.

5 Abril, 2023                                                                                      Monteverde Friends Meeting

Informe del Subcomité Formado para Establecer Lineamientos
Sobre la Aceptación Ética de Regalos Económicos

Nuestro subcomité reconoce plenamente la complejidad de este tema y las muchas áreas grises y desacuerdos que surgen de la aceptación de recursos financieros de corporaciones, gobiernos o individuos cuyos valores pueden no estar alineados con los nuestros.

El problema de las organizaciones sin fines de lucro que se ocupan de las donaciones de orígenes dudosos se remonta a épocas anteriores, incluido 1905, cuando John D. Rockefeller donó $100.000 (el equivalente a $3,4 millones en la actualidad) a la Junta de Misiones de la Iglesia Congregacional. Aunque Rockefeller había ganado su dinero legalmente, se reconoció públicamente que sus prácticas ferroviarias monopólicas y de mala reputación habían creado desempleo a gran escala, pobreza y salarios deprimidos para los trabajadores. Causó una gran controversia pública. Los que estaban a favor de aceptar argumentaron que los obsequios estaban separados del donante; el dinero es neutral; antes de que se den los dones, la responsabilidad no es nuestra; y tal vez sea mejor que la junta de misiones tenga el dinero que lo tenga Rockefeller.

Quienes se oponían a recibir el dinero argumentaron que el dinero contaminado engendra instituciones contaminadas. Washington Gladden, un ministro congregacional y uno de los primeros líderes del movimiento del evangelio social, dijo: “Ningún obsequio, por grande que sea, podría compensar la degradación de los ideales y la confusión de las conciencias necesarias para aceptarlo”.

Al final, la Junta de Misiones se quedó con el dinero pero se comprometió a no recibir tales donaciones en el futuro.

Más recientemente, otras organizaciones como el Museo Metropolitano de Arte, MIT, UCLA, USC, la organización benéfica para personas sin hogar Community Solutions y el Museo de Arte Whitney han tenido que tomar decisiones difíciles al recibir donaciones de personas como Sacklers de Purdue Pharma, Jeffry Epstein, la Fundación Sterling, Martin Shkreli, Harvey Weinstein y el fabricante de gases lacrimógenos Warren Kanders. Algunos tomaron el dinero; algunos trataron de ocultarlo; algunos lo devolvieron.

Definición de un “Sí” y un “No” duros

Nuestro comité primero trabajó para definir categorías en las que aceptaríamos dinero en prácticamente todos los casos sin dudarlo. El primero sería dinero de cualquier fuente cuáquera. Desafortunadamente, al no ser parte de una reunión anual, no somos elegibles para solicitar muchas subvenciones y obsequios cuáqueros. Nuestro comité insta a una mayor discusión sobre la posibilidad de unirse a una reunión anual en los EE. UU. por muchas razones, una importante sería la elegibilidad para subvenciones financieras.

La segunda fuente aceptable de donaciones sería cualquier corporación certificada como corporación B o Benefit Corporation. Esta es una certificación privada rigurosa de empresas con fines de lucro que deben recibir un puntaje mínimo de una evaluación de su “desempeño social y ambiental”, transparencia y responsabilidad en sus finanzas, y trato equitativo de sus trabajadores y la comunidad. Se puede acceder fácilmente a esta lista en línea y las empresas deben volver a certificarse cada tres años.

El comité también acordó cuatro áreas en las que nunca se considerarían donaciones. Estos incluyen cualquier organización directamente involucrada en el alcohol, los juegos de azar, el tabaco y la fabricación de cualquier tipo de arma.

Creación de una cuadrícula de discernimiento

Más allá de eso, hay numerosas entidades que caerían en lo que llamamos “áreas grises”. ¿Aceptaríamos dinero de Exxon? ¿Facebook? ¿Coca Cola? ¿Plátano Chiquita? ¿Pfizer? ¿Amazon? ¿AirBnb? ¿DuPont? ¿El gobierno israelí? ¿La embajada de los Estados Unidos? La lista continua.

Por lo tanto, hemos creado un árbol de discernimiento ético para que la escuela y la reunión lo usen para trabajar hacia la claridad en estos temas. Esta cuadrícula requiere una investigación básica sobre el modelo comercial y la fuente de ganancias para cualquier donación corporativa potencial, así como la de cualquier empresa matriz.

También instamos encarecidamente a considerar si la Junta y la escuela estarían orgullosas de estar asociadas con la entidad en cuestión. ¿Estaríamos dispuestos a publicarlo, compartirlo en las redes sociales y aparecer en su sitio web como socio? Nos damos cuenta de que esta no es una métrica cuantificable, pero creemos que es importante considerarla dentro del proceso.

Un informe sobre la aceptación ética de obsequios del Centro de Ética Aplicada de la Universidad de Santa Clara recomienda encarecidamente la consulta de varias partes interesadas en una organización. En este caso, un grupo de partes interesadas que reuniría el director de la escuela podría considerar un obsequio de “área gris”, que podría incluir a un estudiante, maestro, padre, ex alumno, donante y miembro de la comunidad o reunión. Este grupo no tomaría la decisión ni se reuniría en persona, pero presentaría sus opiniones individuales sobre el asunto al director de la escuela.

Al final, nuestro comité confía plenamente en que el director de la escuela tomará una decisión éticamente defendible después de someter las decisiones a este árbol de discernimiento.

Nuestra declaración sobre la adhesión vigorosa a nuestra fe y ética

En 1660, los cuáqueros hicieron su declaración a Carlos II: “Rechazamos por completo todas las guerras externas, los conflictos y las peleas con armas externas, con cualquier fin o bajo cualquier pretexto; y este es nuestro testimonio para el mundo entero. …El Espíritu de Cristo… nunca nos moverá a pelear y hacer guerra contra ningún hombre con armas exteriores, ni por el reino de Cristo, ni por los reinos de este mundo”.

Este es un valor que declaramos a nuestros hijos. ¿Hacemos lo que predicamos o simplemente hablamos por hablar? A lo largo de sus vidas, nuestros hijos, nuestros estudiantes encontrarán fingimiento, duplicidad, y hipocresía en las organizaciones comunitarias, el gobierno, sus relaciones personales y las instituciones para las que sirven y trabajan.

Hay muchos casos en los que los Amigos se han encontrado en desacuerdo con la opinión pública popular y han tomado la valiente decisión de recorrer el camino desconocido, a menudo a expensas de sus medios de subsistencia y libertades. 

Los Amigos y asistentes que emigraron a Monteverde son presentados regularmente por la Escuela de los Amigos de Monteverde como modelos y ejemplos de personas que siguieron sus convicciones y se arriesgaron a la incertidumbre por lo que creían. 

Cuando los Amigos desafían a los jóvenes a caminar por el camino impopular. Cuando les pedimos que desvíen su atención de la seguridad de la cultura popular y se arriesguen a trazar un nuevo rumbo, entonces nosotros también DEBEMOS caminar por este camino con ellos, o ser tildados de fraude. Siempre que surjan decisiones que pongan a prueba nuestras creencias y testimonios, nuestros alumnos deben ser la medida por la cual actuemos. Nuestra escuela debe esforzarse por ser la única institución en la que tanto los estudiantes como los amigos puedan estar seguros de que haremos lo que decimos.

Presentado por los miembros del comité: Paul Angel, Tom Cox, Wendy Rockwell, Ran Smith, Mike West

Enlace a la tabla de discernimiento de decisiones.

Reflexiones posteriores al informe

Soy nuevo en el cuaquerismo desde que me mudé a Monteverde en 2021. Admito que al principio, los numerosos comités y subcomités de la Reunión parecían un poco reflexivos y burocráticos. Ahora, después de haber estado en un par de comités que han tratado temas complejos y tensos, he experimentado un mayor aprecio por las formas en que los cuáqueros se esfuerzan por escuchar tanto a Dios como a los demás y la paciencia que demuestran mientras esperan el consenso. En mis años en varios organismos eclesiásticos no cuáqueros, he visto problemas menores dividir a las iglesias a medida que las congregaciones toman partido, emiten ultimátums de arriba hacia abajo, profundizan en sus posiciones y, en algunos casos, libran una guerra santa. Recuerdo las desagradables llamadas telefónicas que recibió mi padre mientras servía en la junta de una iglesia para elegir un nuevo pastor. El compromiso cuáquero con la paz y la integridad en nuestras interacciones diarias entre nosotros nos resulta muy útil en estos casos.

A lo largo de este proceso, mi compañero miembro del subcomité Ran Smith, padre de estudiantes y ex secretario del comité escolar, insistió en que los niños de nuestra escuela están observando nuestro testimonio. Algunos tal vez pusieron los ojos en blanco ante esto, teniendo dudas sobre el nivel real de atención que los estudiantes ponen en los asuntos de las Reuniones.

Sin embargo, recientemente esto se hizo evidente cuando un graduado de nuestra escuela que ya no vive en Monteverde terminó la universidad y le ofrecieron un puesto lucrativo en una empresa de tecnología de Silicon Valley. Ofreció experiencia y conexiones invaluables, así como la oportunidad de permanecer en Costa Rica cerca de su familia. Este joven se dio cuenta de que la empresa había realizado trabajos por contrato anteriores para la industria de defensa estadounidense. Si bien la oferta parecía “obvia” considerando los beneficios y conveniencia que ofrecía, con su futuro en juego, el joven hizo esta petición a la firma tecnológica:

Deseo expresar un valor personal adicional que debo abordar antes de firmar cualquier nuevo contrato. Vengo de una comunidad cuáquera en Monteverde. Estoy convencido de que la violencia nunca es una respuesta apropiada a ningún conflicto entre seres humanos, ni siquiera como respuesta a otras formas de violencia. Esto significa que considero inmoral participar en la maquinaria de guerra de cualquier país. Me niego a participar en cualquier proyecto militar o de defensa. Me gustaría que esto se abordara en cualquier contrato que firme.

Recientemente recibió una respuesta de la firma. Aceptaron sus condiciones y acordaron informarle previamente sobre cualquier cliente y proyecto para que aprobara su participación sin comprometer sus valores ni su trabajo. La amiga del joven contó esta historia por el orgullo que siente por la postura que ha adoptado. Ella está segura de que su postura ética sólo existe debido a su paso por nuestra escuela cuáquera.

Resulta que los niños están prestando atención.

En esta instancia todo tuvo un final feliz. La escuela pudo encontrar financiación alternativa y dos mujeres jóvenes realizaron investigaciones biológicas en el Instituto Monteverde. La Reunión y la escuela ahora tienen orientación para trabajar en futuras decisiones financieras. Pero quizás lo más importante es que en un momento en el que tomar atajos es tan tentador, en el que es tan fácil asumir que todo es igualmente corrupto y que nada realmente importa, creo que nuestra deliberación sobre este asunto fue una valiosa oportunidad para que nuestra Reunión restableciera su Verdadero Norte: nuestra integridad no se verá comprometida por conveniencia o recompensa. Y entendemos que este testimonio está siendo observado.

Signo de la paz hecho de rocas en el Parque Nacional Joshua Tree



Por Gary Dodd (traducido por Tim Curtis)

La integridad
es luchar
por lo
que crees.

Es tratar a todos
igual y justamente,
actuando independiente
de otros que hacen lo contrario.

Es ser
abierto y honesto,
responsable de
todas tus acciones.

Es  denunciar
cuando otros
son tratados mal.

Es negarse
a participar
en acciones
perjudiciales para los demás.

Es admitir
tus errores,
y disculparse
te equivocas.

Es respetar a
tu ambiente,
tus semejantes,
y a ti mismo.

La integridad
no es una característica,
una forma de vida.

Lo que haces,
y lo que dices,

Te pone
aparte de los demás,
se define a
tú como persona.

Trata a los demás
como quisieras
ser tratado.

Seas recto,
seas franco,
seas consciente
de tus acciones.

a actuar
con integridad.

Reproducido y traducido con permiso. Gary Dodd es un poeta australiano. Hay más información disponible sobre Gary en su sitio web:


Conciencia e integridad

Por Jeremy Broomfield, profesor de arte y música, Monteverde Friends School

Lo que sigue es un extracto, con algunas adaptaciones, de mi libro inédito Oración por los ateos.  Lo escribí durante la pandemia después de años de analizar sus conceptos centrales:

  1. que las prácticas religiosas pueden proporcionar beneficios incluso sin creencias religiosas
  2. que incluso la oración—definida apropiadamente—puede beneficiar a los ateos.

Me di cuenta de que existen versiones seculares de la mayoría de las prácticas religiosas (consulte el cuadro a continuación para ver ejemplos):

PracticarExpresiones religiosasExpresiones seculares
Reunión en un espacio compartidoDomingo servicio de la iglesiaTeatros de cine
Lectura e interpretación de un textoGrupo de estudios bíblicosGrupo de libros
Restricciones dietéticasComida halalAlimentación baja en carbohidratos, limpieza
Ritual o movimiento extáticoDervichesClase de yoga, bailando en un club
Rendimiento de rituales de temporadaEliminación Chametz antes de PascuaLattes de calabaza y especias

Pero me resultó más difícil identificar versiones seculares populares de la oración.  Intenté remediar esa carencia.  Mi definición secular amplia de oración es “una expresión intencionada basada en palabras”.

Oración por los ateos es una exploración de cómo llegué a creer que la oración podría beneficiar a los ateos, por qué creo que funciona y cómo un lector curioso podría probarla.  En la sección “por qué funciona”, escribí esta exploración de la conciencia como fuente de las ideas humanas sobre el bien y el mal, es decir, de la moralidad humana.  Parece directamente relevante para una discusión sobre el valor cuáquero de la integridad.  ¡Espero que a mis amigos de Monteverde les resulte interesante!

Correcto e incorrecto

La mayoría de nosotros crecimos con conceptos de lo que está bien y lo que está mal. Inicialmente se nos enseñan estos conceptos a través de reglas (ya sean familiares, religiosas, culturales o legales) y podemos respetar esas reglas en diversos grados. Muchas culturas utilizan historias para explorar más a fondo los puntos más finos del comportamiento moral; consideremos clásicos como “El niño que gritó: Lobo” o “La hormiga y el saltamontes”.

Todos consideramos que ciertas reglas son arbitrarias, opcionales o menos serias, y las violamos con mayor o menos impunidad. Por ejemplo:

  • estacionarse en doble fila y cruzar imprudentemente puede ser ilegal, pero generalmente no los consideramos “incorrectos” o “pecaminosos”;
  • las leyes dietéticas religiosas no se aplican a menos que seamos miembros practicantes de una fe que las observe;  y
  • las reglas de etiqueta tienden a tener un alcance regional muy limitado: eructar durante una comida puede ser de mala educación en algunos lugares pero elogioso en otros.

Pero si observas todas las culturas o religiones del mundo, encontrarás algunas reglas casi universales: no matar, no engañar a tu pareja, no robar y no mentir.  Las violaciones de estas restricciones se consideran incorrectas y, a menudo, están prohibidas por las leyes locales.  Quizás reconozcas algunos de ellos de los famosos Diez Mandamientos del Antiguo Testamento judeocristiano:

  1. No asesinarás.
  2. No cometerás adulterio.
  3. No robarás.
  4. No darás falso testimonio contra tu prójimo.

El óctuple camino del budismo incluye consejos sobre el discurso correcto y la acción correcta:

[abstenerse] (1) de decir mentiras, (2) de murmurar, calumniar y hablar que pueda provocar odio, enemistad, desunión y discordia entre individuos o grupos de personas, (3) de ser duro, grosero, descortés, malicioso,  y lenguaje abusivo, y (4) de charlas y chismes ociosos, inútiles y tontos.

abstenerse de destruir la vida, de robar, de hacer tratos deshonestos, de tener relaciones sexuales ilegítimas

Si sigues buscando, encontrarás que las reglas de toda sociedad humana se construyen sobre la base de estas prohibiciones.  ¿Cuál es la explicación de esta universalidad?  No es porque personas de todo el mundo decidieran estar de acuerdo entre sí; eso nunca ha sucedido y nunca podría suceder.  Las ideas tampoco se propagaron de un grupo a otro; incluso culturas sin contacto llegaron a reglas similares.  Más bien, estas reglas son universales porque son expresiones de una realidad biológica interna: la conciencia humana.

Las cuatro reglas de la conciencia

Son importantes, así que los pondré en un cuadro:

1. No matar

2. No hagas trampa

3. No robar

4. No mientas

La forma en que funciona la conciencia es bastante simple: cuando los humanos con conciencia rompen las reglas, sufrimos (hablaré de los sociópatas un poco más adelante).  La conciencia se comunica mediante sentimientos: presentimiento (antes de un acto) y arrepentimiento (después de un acto).

Mucha gente piensa que es necesario enseñar esas reglas, que debemos aprender a sentirnos mal.  Eso puede ser cierto en el caso de reglas complicadas, abstractas o muy modernas (como reglas contra fotocopias ilegales o compartir una contraseña de Netflix), pero no es así como funciona la conciencia.  Las investigaciones que utilizan el problema del tranvía han proporcionado pruebas sólidas de que la conciencia es biológicamente innata.  (Si no está seguro de estar de acuerdo, le recomiendo encarecidamente que lea el artículo de la revista New York Times de 2008 de Stephen Pinker, “El instinto moral”, que fue fundamental para dar forma a mis pensamientos sobre este tema. ¡Aquí hay un enlace.

Hablemos un poco de las cuatro reglas.

1. No matar es universal.  El sufrimiento que sienten las personas que violan esta regla es una de las peores cosas que puede sentir un ser humano.  El trastorno de estrés postraumático (TEPT) no es una aflicción rara de los soldados; le sucede a cualquier no sociópata que causa la muerte de otro ser humano (y, obviamente, a las personas que sufren una variedad de otros traumas).

Hay muchos contextos en los que los humanos consideran que matar es excusable, justificable o moral, como las muertes accidentales, la autodefensa, la guerra, la ejecución legal y los asesinatos por honor.  Pero la conciencia no se deja engañar por nuestras justificaciones: matar hace sufrir incluso al asesino “justificado”.

2. No hagas trampa depende mucho más cultural y situacionalmente.  El modelo de relación monógama que prevalece en los Estados Unidos puede no ser el modelo dominante en su comunidad.  Si cree que la monogamia es sólo una estructura de relación predeterminada no examinada y anticuada, es posible que sea arrogante a la hora de salir con alguien en una fiesta cuando su pareja está fuera de la ciudad.  Si estás en una relación poliamorosa, tener varias parejas puede ser aceptable y no causarte sufrimiento.

Aún así, en cualquier sistema cultural o estructura de relaciones, hay acciones que se podrían tomar que violarían el pacto mutuamente entendido.  Considere esta regla no como un juicio externo de sus acciones (como, digamos, un mandamiento), sino interno: sufrirá si viola las reglas inherentes a sus propias relaciones románticas.  De hecho, incluso si violas una regla que tu pareja considera importante pero que tú no (por ejemplo, “las personas en esta relación no deberían enviar mensajes de texto a sus ex”), puedes sufrir después de enviarle un mensaje de texto a un ex porque has violado la confianza de la relación.

3. No robar también depende en gran medida de la cultura y es la regla más nueva, porque el concepto de propiedad privada es relativamente nuevo.  Pero una vez que entiendes el concepto y las reglas de tu entorno, sabes cuando has tomado algo que no es tuyo, violando esta regla.  Cuando tomas lo que no es tuyo, incluso si lo quieres, lo deseas, lo necesitas o podrías morir sin ello, violas esta regla de conciencia y sufrirás.  Sufrirás en diversos grados según las circunstancias y la gravedad de tu robo (si robas un lápiz labial de Walmart, no te sentirás tan mal como si robas el auto de una familia pobre o el perro de alguien).

4. No mientas es la regla más fácil de violar porque la deshonestidad adopta muchas formas y varía enormemente de menor a mayor, de sutil a flagrante, de descuidada a hábil.  No sólo eso, la mentira impregna nuestra sociedad: está en todas partes y en una asombrosa variedad de formas.  Y hasta que se dé cuenta de este hecho, las pequeñas formas en que es deshonesto pueden resultarle difíciles de percibir, y mucho menos admitir.  Consulte el siguiente cuadro para ver ejemplos de algunas de las formas más sutiles de deshonestidad.

  • Una lista incompleta de tipos de deshonestidad: Mentir. Mentirosos.  Mentiras blancas. Mentiras por omisión. Decirle a alguien lo que quiere oír.  Inventar una excusa. “Lo siento, no tengo cambio de repuesto”. Hacer trampa en los juegos. Furtivo. Minimizando. Exagerando. Hacer trampa en los exámenes. Tergiversando. “Recordar mal”. Estafas telefónicas. Negando.  Negación. Haciendose el tonto. “Tengo otros planes.” Modificando los datos.  Traición. Publicidad falsa. Astucia. “Esa camisa te queda genial”. Orgasmos falsos. Evasión de impuestos. Hipocresía. Copiar la tarea de alguien. “Terminé mi tarea.” Fingiendo ignorancia. Fingir conocimiento. Usando las notas de Cliff. Golpear un coche estacionado y alejarse sin dejar una nota. Fingir que no ves a alguien para evitar hablar con él. Fingir que no ves una señal. Fingir que no conoces las reglas. Usar la palabra “estadísticamente” cuando no conoce ninguna estadística. Decepcionar a alguien fácilmente. El Ratoncito Pérez, el Conejito de Pascua y Papá Noel. Viviendo una mentira.  Fraude de seguros de vida. Entrar en la línea de pago exprés con demasiados artículos. Llamar para decir que está enfermo cuando no lo está. “Uso hilo dental con regularidad”. Embellecimiento. Fiestas sorpresa. “Pasé toda la noche en vela”. Cortando en linea. “Me encantó ese libro”. Bromas. “No eres tu, soy yo.” Perjurio. Plagio. Muchos usos de ChatGPT.

Si no estás de acuerdo con mi afirmación de que las mentiras impregnan nuestra cultura, prueba este experimento mental: piensa en tu película favorita.  Ahora repasa su trama en tu cabeza hasta llegar a la mentira que es una parte importante de su trama.  Supongo que cualquier película con la que intentes esto tendrá una mentira en alguna parte.  ¡Casi como si todo drama humano fuera creado por la deshonestidad!

De hecho, veo no hacer trampa y no robar simplemente como permutaciones de no mentir.  Entonces, desde cierto ángulo, la conciencia sólo tiene dos reglas: no matar y no mentir.

Aprendiendo los entresijos de la deshonestidad

Como dije, si rompemos estas reglas, sufrimos.  El sufrimiento adopta muchas formas, incluida la angustia emocional, pensamientos generalizados de vergüenza o culpa y muchos tipos de malestar físico.  Pero muchos de nosotros estamos protegidos de la conciencia de la fuente de este malestar, ya sea por las justificaciones proporcionadas por el ego o por las historias que cuentan nuestras comunidades.

De niños, la mayoría de nosotros exploramos el espacio moral, poniendo a prueba los límites y las reglas.  Aprendemos las reglas de nuestra sociedad y las reglas de los subgrupos a los que pertenecemos: nuestras familias, escuelas, vecindarios.  A veces las reglas son flexibles o dependen de la situación;  algunas familias consideran que mentir unos a otros es un delito grave, pero consideran aceptable (o incluso un requisito) mentir a extraños.  Muchos delincuentes se sienten profundamente ofendidos por los “soplones”; en ese contexto moralmente inverso, a menudo se vilipendia más a un soplón que a un asesino (aunque reconozco que esto también es una función de la justificada falta de confianza en una cultura tóxica de aplicación de la ley).

Cuando era adolescente, aunque nunca robé a propietarios de pequeñas empresas, creía que robar a grandes corporaciones era excusable, porque no estaba dañando a un individuo (una justificación proporcionada por mi ego, al servicio de mi identidad).  Robé dulces de las tiendas.  Recuerdo haber considerado robar un CD de Tower Records, pero no estoy seguro de si realmente lo hice, pero sólo porque tenía miedo de que me descubrieran.

Cuando era más joven, mentí.  No creo haber mentido mucho.  Pero es difícil recordarlo, porque mi familia no tenía un fuerte espíritu explícito de integridad, y yo tampoco era parte de ninguna otra comunidad que me enseñara sobre ello, lo que significa que mis primeros recuerdos de deshonestidad no están etiquetados con la  Vergüenza que sienten muchos niños por mentir.

No creo que mi familia mintiera todo el tiempo, ni mucho menos, son personas muy honestas.  Pero la prueba social de su honestidad no fue suficiente para vencer mi deseo de mentir.  (Prueba social simplemente significa el comportamiento de las personas que me rodean, uno de los determinantes más importantes del comportamiento de los mamíferos). Así que mentí.  No porque lo necesitara, sino porque no tenía una razón lo suficientemente fuerte para no hacerlo.  Algunas personas religiosas crecen con miedo a las consecuencias sociales de las malas acciones, o a las consecuencias de las malas acciones después de la muerte;  No hice.  Mis amigos más cercanos de la escuela secundaria eran consumidores de marihuana ligeramente delincuentes, por lo que tenía pruebas sociales de formas de deshonestidad de entrada.

Cada vez que dije una mentira, fue porque pensé que me serviría de alguna manera: pensé que me protegería, me haría quedar bien, me traería alguna recompensa o haría más probable un resultado positivo.  Sospecho que esto es cierto para la mayoría de las personas.

Cada vez que dije una mentira, fue porque pensé que me serviría de alguna manera: pensé que me protegería, me haría quedar bien, me traería alguna recompensa o haría más probable un resultado positivo.

Otras mentiras fueron intentos de hacer que la gente se comportara de manera diferente.  Un ejemplo que, en retrospectiva, parece tonto, puede resultar ilustrativo.  Una vez, cuando tenía veintitantos, mi amigo Gary me llevó.  Pensé que Gary conducía demasiado rápido y, a menudo, me sentía incómodo en su auto.  Esa noche, mientras nos acercábamos a la Cuarta Avenida en Brooklyn, dije: “Gary, deberías reducir la velocidad aquí, siempre veo policías a la vuelta de la esquina”.

Él respondió: “Eso no es cierto, Jeremy.  Tú lo inventaste.  Está bien.  Puedes simplemente admitirlo”.  Y en ese momento, aunque estaba atónito, lo admití y dije: “Sí, tienes razón.  Eso lo inventé yo”.  Experimenté un estallido de vergüenza por haber sido descubierto, pero debajo había un sentimiento más poderoso: un sentimiento de alivio por decir la verdad.  La conciencia nos castiga por romper sus reglas, pero también nos recompensa por obedecerlas.

 Las consecuencias de violar las reglas de conciencia

Cuando tenía poco más de 30 años, me encontré en una comunidad que fomentaba la honestidad rigurosa y apoyaba a las personas que querían vivir de una manera más honesta.  Afortunadamente, nunca había matado a nadie y la infidelidad no era lo mío.  Examiné mis mentiras y actos deshonestos del pasado, descubrí que ninguno de ellos me había servido de la manera que había pensado en ese momento.  Y peor aún: las mentiras de mi pasado me perseguían, ya sea dañando mis relaciones y mi reputación, o en arrebatos recurrentes de vergonzosa culpa.

Llegué a comprender que romper las reglas de la conciencia nos hace sufrir, independientemente de nuestras justificaciones intelectuales y de si nuestra comunidad considera aceptables ciertas violaciones (ver, por ejemplo, “Lo que sucede en Las Vegas se queda en Las Vegas”).  A veces no sufrimos tremendamente ni inmediatamente, pero el sufrimiento ocurre.  Las infracciones más graves suelen ir acompañadas de sentimientos de vergüenza.  Con el tiempo, el sufrimiento causado por pequeñas y repetidas violaciones de las reglas de conciencia se agrava, generando un malestar cada vez mayor.

Es irritante que creo que la conciencia no es muy sensible a las excepciones justificables a sus reglas.  Por ejemplo, considere estas violaciones:

  • Robar medicinas para salvar a su cónyuge de la muerte;
  • Secuestrar un perro de un dueño abusivo;
  • Mentir de una manera que evite que el niño sufra daño;
  • Matar a alguien en defensa propia.

La conciencia debería poder ver que estas no son acciones por las que debamos sufrir mucho.  Pero la conciencia es demasiado literal.  Sufriremos, hasta cierto punto, por violar sus reglas incluso si las violaciones están justificadas.  Cuando enseño sobre mentiras justificadas, mi ejemplo es “siempre está bien decirles a los nazis ‘no hay judíos escondidos en mi casa’, incluso cuando hay judíos escondidos en tu casa”.  Mentir para salvar una vida parece una excepción razonable, pero afortunadamente, la mayoría de nosotros no enfrentaremos esa oportunidad.  En casi cualquier otro caso, el daño causado al mentiroso no justifica las ganancias esperadas.

El simple hecho de conocer las reglas de la conciencia puede ahorrarle muchos dolores de cabeza.  Si decides que no matarás, engañarás, robarás ni mentirás de ahora en adelante, te sentirás mejor, especialmente si ya estabas haciendo alguna de esas cosas anteriormente.  (Si ya eres un buen hombre de dos zapatos que nunca hace nada malo, te aplaudo, pero eso significa que no experimentarás el mismo beneficio al tomar esta decisión).

Una nota rápida sobre los sociópatas

Si estás pensando “espera, sé que algunas personas definitivamente no se sienten mal por violar estas reglas, ¡así que tal vez esta teoría de la conciencia sea una tontería!”—hay una explicación.

Los humanos sin conciencia se llaman sociópatas.  No se sienten mal cuando rompen las reglas.  Pueden mentir, engañar, robar y matar con una impunidad que nos resulta difícil de comprender.  Creo que la mayoría de ellos nacieron así y nunca podrán curarse, y creo que son la fuente de nuestro concepto del mal.  (También se les conoce como psicópatas, y los médicos probablemente los diagnostiquen como personas con un trastorno de personalidad antisocial. Creo que “sociópata” es una abreviatura útil).

Los sociópatas que comprenden su naturaleza hacen todo lo posible para ocultarla, porque los humanos con conciencia retroceden ante la sociopatía con un terror totalmente válido.  Los sociópatas carecen del instinto para comportarse de manera moral y consideran que las justificaciones estándar para hacerlo no son convincentes.  Tengo muchas ideas sobre los sociópatas que realmente no pertenecen aquí.  En su libro The Sociopath Next Door, Martha Strout sugiere que el 4% de la población podría ser sociópata.  Habiendo conocido a algunos sociópatas, los evito a toda costa.

¿Por qué tenemos conciencia?

Entonces, si es posible que un dios no haya dictado estos mandamientos (y que nuestras leyes escritas sean, en cambio, una expresión de una capacidad biológica innata), ¿por qué tenemos esta capacidad biológica innata llamada conciencia?  Cierto tipo de persona religiosa podría simplemente cambiar el lugar de acción de la deidad y decir: “¡Bueno, entonces Dios lo puso ahí!”  No soy ese tipo de persona religiosa, así que prefiero una explicación científica.  Es la misma razón por la que tenemos pelo, uñas y glándulas sudoríparas: la evolución.

Nuestros antepasados ​​con conciencia superaron a los que no tenían conciencia.  Es fácil ver por qué: si carecías de una resistencia innata a matar gente, es posible que fueras un poco más probable que mataras a tu vecino si él (que carecía de una resistencia innata al robo) te robaba tu piedra favorita.  Es bastante difícil para una comunidad sostener a más de cien generaciones.  Las personas que desarrollaron una resistencia a matar se mataron menos entre sí y tuvieron más bebés que vivieron para tener más bebés.  Las comunidades que habían desarrollado una conciencia sobrevivieron y se reprodujeron más que sus vecinos sociópatas (o, para ser justos, pre-conciencia).

Como ateo, creo que la conciencia es la esencia de la divinidad inmanente (la experiencia de lo divino como interna, o dentro de uno mismo, lo opuesto a la divinidad trascendente, la experiencia de lo divino como esencialmente externo).  El sentimiento que la gente tiene de que hay un dios en su interior está directamente relacionado con este profundo sentido biológico del bien y del mal.  Creo que los dioses de todas las culturas siempre han hablado a los humanos a través de estas reglas profundamente evolucionadas.

Además, creo que la conciencia también es la fuente de muchas formas de divinidad trascendente: que creamos dioses y sus historias para explicar, exteriorizar y antropomorfizar los sentimientos generados por la conciencia.

Para mí, esto no quita la majestuosidad de la enseñanza moral religiosa; simplemente agrega una capa de verdad a las historias religiosas que, a veces, pueden parecer fantasiosas.  Tengo una fe casi religiosa en el poder de la conciencia.

Aunque mis ideas sobre esto fueron sintetizadas de muchas fuentes diferentes, valoro particularmente el artículo de Stephen Pinker del New York Times Magazine de 2008, “El instinto moral”, que reforzó lo que había aprendido anteriormente.  En el artículo, citó a Immanuel Kant, quien dijo: “Dos cosas llenan la mente con una admiración y un asombro siempre nuevos y crecientes, cuanto más a menudo y más constantemente reflexionamos sobre ellas: los cielos estrellados arriba y la ley moral interior”.  Amén, hermano.

Así termina el extracto del libro.

Vivir sin mentir

Cuando Tom solicitó material sobre integridad, observó que era la única de las ESPECIAS cuáqueras que podía sonar como si alguien estuviera fanfarroneando si lo profesara.  Pero ya no miento y no me jactaré de mi altísima estatura moral; es simplemente un hecho de mi vida en este momento.  Solía ​​mentir.  Ya no creo que mentir me sirva y sí creo que mentir me hace daño.  Entonces ya no lo hago.  No sigo esta política a la perfección, pero mi intención es vivir de esta manera.

No miento sobre lo que hice o no hice.  No le digo a la gente que me gustan sus cortes de pelo cuando no es así.  No pretendo creer cosas que no creo (lo que significa que tuve que emplear algo de gimnasia conversacional cuando mi madre hablaba con mis hijos sobre Santa Claus).  Si los estudiantes hacen preguntas impertinentes sobre mi pasado, en lugar de mentir, digo: “Esa pregunta está en una categoría de temas que no hablo con los estudiantes.  Pregúntame después de que te gradúes”.  Si llego a mi auto después de comprar y me doy cuenta de que no pagué algo en el carrito, vuelvo a la tienda y lo devuelvo o lo pago.

Ahora que estoy en sintonía con la realidad de la conciencia, no puedo soportar las consecuencias internas de la deshonestidad.  Me molesta como una astilla.  Si hago algo deshonesto, si actúo de una manera que no debería haberlo hecho y, especialmente, si le causo daño a alguien, lo admito rápidamente ante la persona adecuada.  No tengo por qué tener miedo ni vergüenza por esas cosas; simplemente tengo que ser honesto, responsable y estar dispuesto a enmendar las cosas.

Consejos para la transición a una honestidad rigurosa

Si estás interesado en probar esta práctica, te apoyo. ¡Ven a hablar conmigo al respecto!  Tal vez estés pensando: “Casi siempre soy honesto”, pero te gustaría erradicar cualquier foco de deshonestidad que quede en tu vida.  A continuación se ofrecen algunos consejos para empezar.  Decir la verdad se vuelve más fácil, pero puede resultar difícil al principio.  El truco consiste en hacer de decir la verdad un hábito tal que se convierta en un reflejo.

Cree lo que estás predicando. En primer lugar, ayuda creer que estará bien si elimina la mentira de su vida.  Debes intentar interiorizar nociones como: la verdad es importante;  La verdad es la verdad;  La verdad os hará libres;  la verdad es bastante buena.  Probablemente será un proceso consciente al principio: surgirá una oportunidad en la que una pequeña deshonestidad parezca necesaria, aceptable, más fácil o más educada, y tendrás que recordarte conscientemente que has elegido decir la verdad.  Pero pronto tendrás experiencia que respalde tu convicción.

 Habla de ello abiertamente. Es más probable que actuemos de una manera coherente con los valores que profesamos.  ¡Así que no lo mantengas en secreto!  Comparte tu intención de ser honesto con las personas que amas, de la misma manera que compartirías una nueva restricción dietética.  Esto podría dar lugar a conversaciones interesantes e incluso es posible que encuentres a otras personas que quieran intentarlo.

No pongas excusas innecesarias para lo que haces o quieres. Pruébelo para ver el tamaño y vea cómo se siente: “Ni siquiera he comenzado esa tarea”.  “No tengo otros planes, simplemente no quiero salir de casa”.  En lugar de decir algo como “Tengo mucho trabajo que hacer”, puedes simplemente decir “Está bien, voy a colgar el teléfono ahora”.  Estos ejemplos pueden parecer triviales, pero creo que gran parte de nuestra deshonestidad moderna se encuentra en entornos tan pequeños.  Otra cosa que me enseñaron y que me dejó atónito es que “No” es una frase completa, un concepto simple que es difícil de creer.

No guardes secretos. Esto puede ser difícil de aceptar para la gente, porque muchos de nosotros guardamos celosamente alguna cosita extraña que es sólo nuestra.  Pero es raro que un secreto sea una elección saludable.  Considere contarle a alguien su secreto… y dejarlo pasar.

No finjas que estás bien cuando no lo estás. A muchos de nosotros nos enseñaron a decir “Estoy bien” cada vez que alguien nos pregunta cómo estamos.  Cuando alguien en quien usted confía le pregunta cómo está, considere la posibilidad de que esté más interesado en la verdad que en una respuesta sencilla.

El contexto es importante. Puedes elegir vivir honestamente sin dispararte en el pie.  No es necesario que responda todas las preguntas con sinceridad, porque algunas cosas siguen siendo privadas (por ejemplo, “¿Cuál es el PIN de su tarjeta de cajero automático?”).  Y la honestidad nunca es una excusa para la crueldad (“Esas gafas te hacen parecer estúpido. Lo siento, solo estoy siendo honesto”).

Ten algunas líneas en tu bolsillo para explicar por qué no quieres decir algo. Respuestas como “No quiero hablar de eso”.  o “No quiero responder esa pregunta ahora” pueden parecer groseros, pero son respuestas perfectamente aceptables a una pregunta que no desea responder.

Fingir hasta que lo haces. Incluso si no está seguro de creer que la honestidad es la mejor política para usted para siempre, ¡pruébelo y vea cómo se siente!  Ponte a prueba con una semana de honestidad rigurosa y evalúa tu respuesta.

En mi experiencia, una vida de rigurosa honestidad requiere tanto vigilancia como perdón.  Necesito estar alerta porque el mundo me brindará constantemente oportunidades para embellecer, distorsionar o lijar los bordes más afilados de la verdad, y necesito creer verdaderamente que estaré bien con la verdad tal como es.  Necesito perdón primero para mí mismo, por las ocasiones en las que me desvío hacia la deshonestidad, y perdón para otros que todavía están encontrando su camino en este camino.

Te deseo lo mejor.  ¡La verdad es bastante buena!

Preguntas para reflexionar sobre la integridad

Estos se proporcionan para una discusión interesante con su mesa de comedor, grupo de lectura o compañeros de trabajo:

  • ¿Cuál es la última mentira que recuerdas haber dicho?
    • ¿Hace cuánto lo contaste?
    • ¿Se trataba de algo importante?
    • ¿Te arrepientes o volverías a decir la misma mentira?
  • ¿Puedes identificar alguna forma más sutil de honestidad en tu vida?
  • ¿En qué contexto es más probable que mientas: en el trabajo, la escuela, el hogar, la familia, la pareja, los hijos o en situaciones sociales?
  • ¿Qué secreto(s), si alguno, guarda actualmente?  ¿De quien?  ¿Por qué?  ¿Siguen siendo importantes?
  • ¿Hay algún contexto en el que crees que podrías mentir en un futuro próximore?
  • ¿Hay alguna situación en la que quieras reservarte el derecho a mentir?

Fuentes y lecturas adicionales:

Stout, Martha. El sociópata de al lado: los despiadados contra el resto de nosotros (New York: Broadway Books, 2005).

Pinker, Stephen, “El instinto moral”, The New York Times Magazine, 13 Enero,  2008.


Peace — Seeds | Semillas — #20 September 2023

Seeds is now also available in a PDF format that can be printed, saved, or shared. Click on the link above.

This month, Seeds continues our series of issues featuring the SPICES (Simplicity, Peace, Integrity, Community, Equality, Stewardship), which form Quakerism’s core values, also known as testimonies. We now feature the second Spice: Peace. Quaker commitment to peace goes back to our roots in 17th-century England. when George Fox and other early Friends wrote to the British monarch Charles II in 1660: “All bloody principles and practices we do utterly deny, with all outward wars, and strife, and fightings with outward weapons, for any end, or under any pretence whatsoever, and this is our testimony to the whole world.”

Today, the Quaker definition of peace still includes encouraging people to take action to make the world a more peaceful place but has also expanded to include ending discrimination, working on climate change, defending immigrants’ rights, ending mass incarceration, building economic justice, and all kinds of social justice work that strives to make the world a more loving and equitable place for everyone.

In this issue, we are introduced to a new community center reclaimed from ruins and aspiring to build relational bridges between the youth of Santa Elena and Monteverde. Carol Evans reflects on the peace testimony of Monteverde’s founders and whether or not we are following their examples of a peace-based economy. Wendy Rockwell questions whether private land ownership and speculation are the cornerstones of our liberty or harmful to human flourishing. Don Crawford contrasts the war-filled words of Patrick Henry with the many Quaker peace testimonies he has witnessed. Tom and Jean Cox share their reflections on a recent visit to Los Chiles where volunteers and nonprofits are working to serve the vast flow of migrants traveling through Costa Rica. Finally, photographer Evelyn Obando shares images of Lucky Guindon from her current nonprofit project: The People of Monteverde.

Our next issue will be out in January and will feature the next SPICE: the spiritual value of Integrity. If the Spirit moves, send your essays, poetry, artwork, photography, or interviews on the role of Integrity to

“How come we play war and not peace? Too few role models.”

Bill watterson


Peace in Action: Introducing the Cerro Plano Skate Park and Cultural Center

By Patrick “Pato” Moore

At the heart of Quaker philosophy lies a value that has guided our lives and work over the years: peace. Peace is not merely the absence of conflict; it is a state of harmony, unity, and collaboration. It is precisely this value that we want to emphasize in our project Sembremos Seguridad, and in the creation of the Cerro Plano Skate Park and Cultural Center.

 As we move forward with this exciting project, peace becomes a driving force propelling us to transform a space once marked by delinquency and drug abuse into an oasis of tranquility and creativity.

The teenagers from the CTP (Colegio Técnico Profesional) high school in Santa Elena are playing a crucial role in this transformation. They have dedicated their time and energy to clean and prepare the space, paving the way for the Quaker youth from the Monteverde Friends School to craft their proposed skate park. This act of service not only represents the unity between the towns of Santa Elena and Monteverde but also embodies the essence of peace in action.

Peace is not just the absence of conflicts; it is also the active construction of an environment where differences are celebrated and transformed into opportunities for mutual understanding. 

This space is becoming a beacon of peace where young people from different schools can come together to enjoy skateboarding, learn from one another, and build friendships that transcend the geographic and cultural borders of our towns. But it is not just for the youth; we want it to be a place where people of all ages find a variety of cultural and educational opportunities that promote harmony and unity in our community.

With the Sembremos Seguridad project, we are sowing the seeds of peace in the deepest sense. We are creating a space where peace is not just an idea but a tangible reality lived every day. Quaker values of peace and community are our compass on this journey, and together, we are forging a path to a more peaceful and united future in Monteverde.

As we continue to move forward with this exciting project, we invite you to join us in this mission of peace in action. Together, we can keep building a healthy, safe space where peace flourishes, differences are celebrated, and everyone finds a home in harmony and unity.


Peace Economy

By Carol Evans

The Quaker founders of Monteverde came here with the idea of creating a peaceful way of life. Unlike the “draft dodgers” who went to Canada during the Vietnam War, they were not evading a war. The United States was not yet involved in Korea, and besides, the four men imprisoned for not registering for the draft could easily have qualified for conscientious objector status.

Along with the four who refused to register for the draft, entire families, from young children to grandparents, moved to Costa Rica in hopes of building a community of peace. They recognized that the entire fabric of society in the U.S. was (and is now even more) driven by the military economy.

Cecil Rockwell wrote in the Jubilee Family Album, “Others of us who were not of that [draft] age group felt that living in the country which required payment of taxes of which a portion would go for military purposes were involuntarily supporting the military.” Marvin Rockwell also wrote, “Several Friends of Fairhope Monthly Meeting and some others began to feel increasingly uncomfortable in the ever-expanding war-driven economy. They decided that the best way to build a peaceful world would be to live and raise their families in an environment with minimal militarism and materialism.”

This may sound very radical, but ten years after the founding of Monteverde, President (General) Eisenhower, in his farewell speech, warned of the danger of the “military-industrial complex.”

The founders of Monteverde clearly understood the relationship between consumerism and militarism. Military power is necessary to maintain the high standard of living in the United States. Repeatedly the U.S. has intervened in other countries to protect its “economic interests.”

Today, the term “circular economy,” or one that uses and repurposes goods and materials sustainably, is in vogue. During the first couple of decades of the founding of Monteverde, a circular economy was practically the only option. It was very difficult to bring goods from outside the region. It is a bit easier now.

However, today one must be intentional to work towards an economy of peace. To be this intentional, it may help to ask ourselves hard questions like these:

  • In what ways do I participate in the military economy?
  • How can I reduce or avoid paying taxes to the military?
  • Where do I have investments? Do they contribute to a more just society?
  • How can I use my privilege to promote a more just and sustainable world?
  • Are there things (or services) that I buy from multinationals that I could do without or buy instead from local small businesses?


Land and Peace

By Wendy Rockwell

Can we recognize when a people live in peace? We strive to implement our peace testimony. But can we recognize when a people live in peace? How deeply are we willing to study to be able to diagnose people at peace? Are we willing to question systems that benefit us? Or perhaps we allow the corrupt systems to continue in the hope that they will eventually benefit us, as well. Are these same systems causing great suffering for the many?

Land Ownership Affects Peace

Private land ownership has been hailed as the cornerstone of human liberty. But is it? Or is it actually the bane of our existence?

Land is unique. No one can make land. No one can live without land. I define land as everything around us—the air, the universe, the dirt under our feet, and the oceans.

Land is the source of all wealth.

It is my contention that the value attached to land should be recognized as communal, not private. Profiteering on land speculation, the unearned increment,* and the commons rent—or taking over property that was once used by many and is now controlled by one or few—is how the rich get richer at the expense of the vast majority.

Peace must be based on justice, a world in which everyone can work unencumbered, retaining in total the product of their efforts. May work be our only source of income.

The value we attach to any piece of land is tied to its location. The so-called owner had nothing to do with creating its value. If there is no demand for that land or if there is no infrastructure in the vicinity of that land, then it most likely will be assigned a minimal value.

On the other extreme, if great population and existing infrastructure are present, the land will be assigned a higher price. From this, one could deduce that the value assigned to land reflects the demand by the community, and therefore, that value should belong to the community.

The present system in which land values are privatized means that governments must look elsewhere for sources to pay for community projects such as schools, roads, airports, hospitals, parks, recreational projects, etc. Therefore, all forms of production are penalized with a tax, bringing about many of the economic challenges that we suffer continually—inflation, deflation, depressions, unemployment, poverty of the many juxtaposed to the enrichment of the few. All these ailments that we take as normal are caused by our present system. Reforming our tax structure could eliminate them all.

Taxes Affect Peace

In the news today I learned that to hire an engineer in Costa Rica, a requirement before building any infrastructure, the tax on this service will now be 13 percent instead of 8 percent. The article pointed out that this will make any new building more expensive.

This is the difference between a tax on production and the recuperation of the economic rent of land by the community. The latter does not increase the cost of production. In reality, a recuperation of the commons by the community will actually reduce the cost of production because, especially with housing, what makes it so prohibitive for most folks to own a home is the speculative value of land. A tax on land values—a recuperation of the commons by the community for community purposes or a collecting of the unearned income by the community—would reduce or eliminate land speculation, for there would no longer be an incentive to hold on to unused land.

Controlling Resources

All wars have been fought over natural resources—the principal natural resource being land. But peace is much more than the absence of war.

How can we have peace when 90 percent of the wealth is in the hands of less than 1 percent of the population? Without economic justice, there can be no peace.

Wealth accumulation is the existential threat that we should be opposing. Democracy cannot exist with the present concentration of wealth. Every industry, corporation, and brand name has been taken over by those in financial control. The governments are run by these interests. The elite write the laws that benefit themselves. Our democracies are in name only. The media is, of course, used to make us all march in sync. There is very little actual information on the main media outlets; it is synchronized messaging aimed at coercing us to follow the established agendas.

Questioning this agenda is not allowed; assertions contradicting the agenda are censored. This censorship is one of the many indications of the deterioration of democracy.

* an increase in the value of land or any property without expenditure of any kind on the part of the proprietor.


“The Law of Rent demonstrates that no single human being gives land and location its overall value—its rent. Land values arise from the wealth that exists in the surrounding area, wealth that we have created together and continue to create in cooperation and in competition with one another.”

Martin Adams, Land: A New Paradigm for a Thriving World

Why Stand We Here Idle?

By Don Crawford

When I hear the word “peace” I always think back to a seventh-grade history class during the lessons on the U.S. Revolution to free the colonies from British rule. Being in Virginia we studied the Virginian patriots of that time. Part of the homework was to memorize the final paragraph of the impassioned speech Patrick Henry gave to the Second Virginia Convention meeting in St John’s Church in 1775. Here is the part we had to memorize and recite before the class:

“Gentlemen may cry, Peace, Peace—but there is no peace. The war is actually begun! The next gale that sweeps from the north will bring to our ears the clash of resounding arms! Our brethren are already in the field! Why stand we here idle? What is it that gentlemen wish? What would they have? Is life so dear, or peace so sweet, as to be purchased at the price of chains and slavery? Forbid it, Almighty God! I know not what course others may take; but as for me, give me liberty or give me death!”

You may be curious as to why I began an article on Peace for a Quaker newsletter with a quote from Patrick Henry urging Virginia to war. I didn’t type this quote from memory. I had to look it up. But the two phrases that have stuck in my mind from that history class some 60 years ago are these:

[We] “may cry, Peace, Peace—but there is no peace.”

“Why stand we here idle?”

These are the two questions that I think of today when the topic is “peace.”

Looking at the world today there is conflict everywhere. And it’s a long list from the war in Ukraine to the refugees fleeing violence in their South American countries for a better (more peaceful?) life in the United States. Or Africans fleeing violence in their countries for a more peaceful Europe. It seems everywhere we look someone is dealing with violence.

This is the human condition where the desire for power creates conflict. It is as old as mankind itself. Violence against one another permeates history from the Old Testament of the Bible to the headlines in today’s newspaper.

I wonder how this will ever change.

Change will come when good people answer the question: “Why stand we here idle?” In my life, I’m privileged to know many people who are not idle.

Lois and I lived near Eastern Mennonite University in Harrisonburg, Virginia. EMU held a Summer Peacebuilding Institute (SPI) each summer. The local Quaker monthly meeting offered a scholarship for attendees. And since we lived close to the school, we helped by hosting a student or two each year to defray the cost of their attendance. Those students are not idle. They are active in building a more peaceful world. Our contribution helped them to expand their knowledge and skills, make connections, and continue their important work.

Let me tell you about a few peacemakers I know.

Ishaq Israr is the Pakistan country director for Penny Appeal, a nonprofit humanitarian organization. He stayed with us four times for several weeks while attending EMU’s SPI program. Among the many activities Ishaq directs are housing for elderly women who have no family to support them, solar-powered clean water stations for villages, and right now, disaster relief in Pakistan for the survivors of the recent cyclone floods. In past years Ishaq has worked with the Muslim communities in the tribal lands of northern Pakistan organizing jurga courts for people to settle disputes. He is working for peace every day. Ishaq is not one to stand idle.

Getry Agizah is a Kenyan Quaker who works for peace in her country. Currently, she helps abused women to heal and find peace in their lives. Getry is a remarkably courageous woman. The first time she lived in our home she related this story: One evening as she returned from work, a young man was waiting for her on a motorbike. He asked her to climb aboard as she was being summoned by a commander of one of the local rebel groups. Getry asked why and was told this group was tired of fighting and wanted to return to society. The commander respected Getry enough to ask for her help. So off she went with this stranger into an unknown place in the jungle with no one knowing where she was off to. Getry said she was: “Trusting in the Lord to take care of and guide her.” Getry is not one to stand idle.

Eunkyung Ahn attended EMU in the peace and justice program. She is a Korean who we came to know. While at EMU she did intern work in Richmond, Virginia, public schools. She taught students ways to peacefully resolve differences, including “circle process techniques.” She also successfully used restorative justice practices in the schools to change the ways in which disruptive students were disciplined. Eunkyung has now returned to South Korea where she teaches circle process techniques to educators there. She is building a global and local restorative justice and peace community. Eunkyung is not one to stand idle.

Maggie Strong, the penname for Zane Kotker, wrote the book Mainstay: For the Well Spouse of the Chronically Ill. She is one of my heroes. In the 1980s she published this book describing her life as she cared for her husband with multiple sclerosis. But she didn’t stop there. In the final pages of the book, she invites others in her situation to meet with her. From this invitation, the Well Spouse Association was formed. I met Maggie in the fall of 1995. Her energy and leadership were amazing. She worked unselfishly to form and nurture this organization while caring for a chronically sick husband. She was an inspiration to all of us in similar situations. She provided a way for each of us to find peace in our own lives. Maggie was not one to stand idle.

I could go on with a long list of those who have not stood idle and will not stand idle when it comes to making a more peaceful world. Teachers I have known, business owners creating peaceful workspaces, camp counselors and staff at Baltimore Yearly Meeting summer camps who model acceptance, the young people of today who refuse to accept stereotypes, and the environmentalists among us who are working to save the planet. Living here in Monteverde among those who came many years ago in search of a more peaceful life, I’m looking forward to learning more about those who did not stand idle.


Peacefully Sharing Our Pale, Blue Dot

By Tom and Jean Cox


Do you see that tiny dot in the center? When the Voyager 1 satellite traveled past Neptune and out of our solar system in 1990, NASA mission managers commanded it to look back toward home for a final time and take a series of photos. This photo was entitled “Pale Blue Dot” and became the title of a Carl Sagan book.

I think about this photo a lot. It often helps me put things into perspective regarding the ways in which so much angst, drama, cruelty, greed, and fear can exist on such a tiny, blue speck. I can imagine telling visitors from other worlds that on that dot there are organisms who harbor such hate for other similar organisms that try to travel microscopic distances on that dot for more amenable living conditions that they will allow those organisms to die rather than share the better conditions. I imagine those celestial visitors choosing to look elsewhere for healthier and more intelligent signs of life in the universe.

On that blue dot, the plight of refugees is no microscopic matter of course. It is a matter of life and death. Official data reveals that in recent weeks, the count of migrants entering Costa Rica from Panama via the Paso Canoas border has surged from 1,000 to 3,000 per day. Those who can afford the $30 fare board buses to Los Chiles, situated at the Costa Rica-Nicaragua boundary. Recently, over forty buses per day have been arriving in Los Chiles. The death of three Venezuelans on July 19 in Los Chiles after their vehicle plunged into a river underscores the dangers these people face when resorting to illegal services using old, dilapidated vehicles. In late August, Jean and I traveled to Los Chiles from Monteverde in a high-quality van stuffed to the brim with clothing, shoes, and rain gear from Monteverde as well as with information to share with relief workers on dry toilets and water reclamation opportunities in Los Chiles. It was Jean’s second visit and my first.


I once took a spiritual gifts survey and thought I would score high in the gifts of prayer and faith, but it turns out I was off the charts on the spiritual gift of mercy. There is something about people in distress that grips me deeply. So, without hesitation, I will continue to visit Los Chiles to aid immigrants. Our group from Monteverde Quaker Meeting has identified two residents of Los Chiles who have taken up the mantle of feeding and distributing supplies to busloads of immigrants who are being shuttled from the southern border to the northern border of Costa Rica for the $30 fare.

Lucy and her husband, Bairon, prepare a meal—this night a vat of sausage spaghetti and of rice and beans—to feed 100 migrants. They set up tables at the bus station and dish out huge plates of food because the travelers getting off the bus have not eaten in over 24 hours.

After the food is gone, they bring out large bags of clothing and chat with the migrants while they find what they need. Clothing is important because migrants often must jettison many of their possessions in the jungle just to make it through the dangerous Darién Gap on the border of Colombia and Panama. The other “angel of mercy” is Sofia. She and Lucy coordinate their meals to feed as many as possible. Within hours I was watching people wearing my t-shirts as well as other items from Tilichera. As they started walking down the highway to the border, I must admit, they made that clothing look good!


It’s brutally hot. During the afternoon my phone reported “92 degrees, feels like 105 (40 degrees Celsius).” High humidity. Each night for the past three years either Sophia or Lucy (sometimes both) is at the bus stop with hot food, coffee, juice, and sometimes clothing.

In the afternoon, Jean and I went to Lucy’s house and chopped sausage and vegetables. I presided over a huge pot of spaghetti, tomato sauce, sausage, and vegetables while Bairon made a huge pot of rice. The meal is meant to provide travelers with dense calories as they will arrive hungry and not know when their next meal will be. The kitchen temperature soared well into the 100s in the afternoon.

Lucy supervised my cooking, but I fear I still let things burn on the bottom of the pot. Rookie mistake. After the sun goes down, the buses begin to pour in. My heart is already heavy for these desperate souls who have recently risked their lives crossing the Darién Gap. As soon as the dazed and exhausted migrants get off the bus they are set upon by “coyotes” or as they call them, “Talibans.”

“Talibans” descend on each bus.

These men get out of their cars as each bus approaches and crowd around the bus door, creating a barrier between the migrants and the food. They demand high prices for the short drive to supposedly secluded border crossings. This illicit human transportation thrives due to lax authority oversight and because some migrants can’t afford the $150 the Nicaraguan government demands as a “safe-conduct” fee for legal entry at the border post just six kilometers from Los Chiles. Some Talibans will rob or assault these vulnerable and desperate travelers. The migrants never know what awaits them when they get off a bus. As they get off the bus, the migrants don’t know who to trust, neither the Talibans nor the food. Some suspect our meal is some kind of trap and immediately begin walking toward the border. Hunger makes many decide to take the chance to eat, sit, and talk with relief workers.

Walking toward the Nicaraguan border.


Our group goes to deliver donations, chop veggies, stir the steaming vats of food, and serve people; then we sit and listen to the stories of these travelers. I’ve watched exhausted mothers cling to their children as Talibans swarm them after they deboard the bus. These conmen deceive the migrants into paying them $100 to secretly drive them across the border when they can just walk to the next country. I’ve seen their swollen feet that no longer fit into their shoes after crossing the gap. But these are the ones who made it. Some migrants don’t survive. It breaks your heart to see how many families with small children come through. How bad must their situation be that these parents knew this was the only way to save their children?


About a third are children, many still in diapers. Most seem to be traveling as a family unit. In any gathering of a thousand people, you are bound to see all types—good, bad, and in between. I’m sure there are unscrupulous individuals amidst this throng but to a person, the ones I’ve met are kind, grateful, determined, and strong. And despite everything, they are optimistic. (Are you optimistic?) You’d have to be, I guess, if you are risking the lives of your entire family to find any place that offers safety, security, and opportunity. None are indigent. For the most part, these people were not homeless in their past lives. Most were professionals—builders, professors, engineers, nurses, etc. This trip costs money each step of the way. Some are robbed and others simply run out of cash. Running out of money means the end of their journey or finding work wherever possible to eventually continue the journey. They have already been through the hell of the Darién Gap; they aren’t stopping now.

Los Chiles has no overnight shelters so migrants either continue the trip north immediately or fend for themselves in the streets overnight. Some families have tents they set up each night the whole way but that adds to the weight of the packs they must carry with them.


At times, the enormity of this refugee situation seems just too much for any of us to grasp. I have often wondered if, during the holocaust of World War II, I would have risked my life to help Jews escape. I don’t know, but I’m here now and I know I can do something to help these families. Like the boy who tosses one of hundreds of stranded starfish back into the ocean, I know I can’t help all of them, but I can make a difference for some.


Oswald was a young man traveling by himself. He was thrilled to find Devlin Joslin’s work boots. As Oswald goes through each country, he finds construction work to earn enough money to make it through to the next country.

Kelly and Jordi left Venezuela and brought their four children—Nerliannis (Nani), Caden, Rosbelín, and Alexander—through the gap in June. Their 16-year-old daughter Nani is paralyzed from a spinal disease before birth. Jordi carried her all 66 miles through the treacherous, roadless gap—down cliffs and across rivers that took the life of another child in their traveling group. Nani finally received a wheelchair in Costa Rica. This family will be in my heart forever. We will try to stay connected through What’sApp. Soon after our meeting, they were robbed but we were able to raise some money for them to continue. We recently heard they had made it to Guatemala. No matter what the future holds, they have each other.

During the day, we met with Francis and Roxanna from UNICEF to discuss placing dry toilets at their day center. This is where children can play safely, clothing is distributed, social services can check on the condition of children, and migrants can get information on the safest routes north as well as instructions on how to apply and get asylum appointments at the U.S. border. They are very interested in the toilets since there are no free facilities in Los Chiles and migrants are forced to use the streets. Another dire need is for menstrual pads, especially the reusable cloth variety. I have a contact at a Presbyterian church in Pittsburgh who runs a ministry that makes them but unfortunately, they are not operating currently. This is also a project that Monteverde Quakers with sewing machines may be able to address.

Much like the issue of climate change, the plight of this mass migration seems to be one that most of the world shrugs and ignores—until it is knocking at the U.S. border, of course. The roots of this reality were planted by decades of U.S. meddling in the politics, economics, elections, and militaries of Central and South America. Now, the U.S. throws their hands up and says, “Look what these hoards are doing! Build a wall!”

If we react with this much hate and fear over tens of thousands of migrants, I fear what will happen when there are a billion or more souls displaced by the floods, famine, and droughts of climate change.

These people want a better life. Most didn’t want to leave their homes but were forced to do so. Most can’t go back. They are in search of opportunity, stability, and a safe place to raise their families. They are in search of a beloved community. These are people I would welcome as my neighbors.

We are all the same organisms on this pale, blue dot. If we have caused a portion of the dot to become uninhabitable due to our greed and hubris, and if there really is that of God in all of us, then we must make room for everybody in the places that can still sustain life. As our societies and institutions fail, we must create new ways of living together. From the ashes must emerge a better way of living or, in my opinion, we don’t deserve to survive. I’m betting on us. I’ve seen too much good in this world, and in Los Chiles.


“Refugees are neither seen nor heard, but they are everywhere. They are witnesses to the most awful things that people can do to each other, and they become storytellers simply by existing. Refugees embody misery and suffering, and they force us to confront terrible chaos and evil.”

ARhtur C. Helton

How Inner Peace Found Its Way to My Heart

By Lois Carter Crawford

The past few years have been a challenge to so many people I know, including me.

Some people struggled with health issues and lost. COVID caused havoc for everyone, especially preteens and teens who were isolated and alone. The anonymity of the internet caused people to be flippant, mean, and generally unkind. I could see it happening but I couldn’t do much about it, no one could.

As an empath, I took everyone’s pain into my heart. My “training” as a child of an alcoholic taught me to be resilient and to find solutions to every crisis. If anyone had a problem, I came up with solutions, salves, and sometimes crazy ways to fix everyone’s problems. Their challenges became my problems. Often, I didn’t see that their problems really had nothing to do with me.

I journaled daily, mostly, I admit, crazy thoughts. When I would later go back and read my musings, I would think, Wow! What was I thinking? How crazy is that? Or Where did that come from? Nobody said or did anything to me and all of a sudden, I was “crazy-making.”

Thankfully, the way I learned to cope with chaos in my family of origin was to sleep on it. Crazy stuff always happened at night in my house. By morning, however, everything was fine. So, I learned that I might as well get up happy. Being happy in the morning sets the tone for the whole day, doesn’t it?

Many years before the pandemic, my life was stressful, and my health suffered. After a significant health scare, I decided to focus on my blessings and to heal myself.

Four of those blessings are Don’s and my daughters. They are grown and have families of their own. They don’t do everything my way, but they are all well and happy. Their lives are good, and they don’t need my help to solve their challenges.

Our health is good, nobody needs our care, and we are in the third quarter of our lives. We chose to move to Santa Elena/Monteverde to enjoy nature and make new friends. We walk nearly every day, are enjoying our scaled-back life, and are doing what we set out to do—having a senior adventure!

Since our kids and their families are in the U.S., I quickly realized that any crisis they might have is too difficult for me to solve from far away. What a blessing! I don’t have to worry about it. Of course, it’s not my job to solve their problems anymore. But it’s a freeing experience to know I don’t have to step in to help. They will figure it out. I’m not the center of the universe, and that is a liberating experience.

Focusing on my blessings changes my attitude.

Of course, I am saddened when people I know and love leave us. The older you get, the more the losses accumulate. It never gets any easier. As each person passes, I reflect on what they added to my life and how I can continue to hold them dear. My heart lifts up to remember them as one of my many blessings. I have found inner peace by pausing, reflecting, pondering, and focusing on nature and food. If you have met me, you know that, like Garfield, food is my life.


People of Monteverde: Lucky Guindon

Words and photos by Evelyn Obando

It is complex to describe Lucky Guindon. From time to time, I go to visit her; the pandemic kept us all away, but we continue today. We recently spent a few hours talking and taking photos.

Talking to Lucky is like opening a book. Her stories and anecdotes are incredible. Her simplicity, strength, resilience, and integrity are just a few of the many characteristics I can mention about her.

Lucky is an artist, a mother, one of the people who founded the Monteverde Friends School, protector of forests, and part of the original group of Quakers who arrived in Monteverde in the 1950s to avoid supporting the US military machine.

Thank you, Lucky, for your friendship and your time. May we have many more beautiful Monteverde sunsets with you.


Paz — Seeds | Semillas __ #20 septiembre 2023

Semillas ahora también está disponible en formato PDF que se puede imprimir, guardar o compartir. Haga clic en el enlace de arriba.

Este mes, Semillas continúa nuestra serie de números sobre las ESPECIAS (Simplicidad, Paz, Integridad, Comunidad, Igualdad, Mayordomía), que forman los valores fundamentales del cuaquerismo, también conocidos como testimonios. Ahora presentamos la segunda especia: la paz. El compromiso de los cuáqueros con la paz se remonta a nuestras raíces en la Inglaterra del siglo XVII cuando George Fox y otros de los primeros Amigos escribieron al monarca británico Carlos II en 1660: “Todos los principios y prácticas sangrientas los negamos por completo, con todas las guerras exteriores, luchas y luchas con armas exteriores, con cualquier fin o bajo cualquier pretexto, cualquier cosa, y este es nuestro testimonio para el mundo entero”.

Hoy en día, la definición cuáquera de paz todavía incluye alentar a las personas a tomar medidas para hacer del mundo un lugar más pacífico, pero también se ha ampliado para incluir poner fin a la discriminación, trabajar en el cambio climático, defender los derechos de los inmigrantes, poner fin al encarcelamiento masivo, construir justicia económica, y otros trabajos de justicia social que se esfuerzan por hacer del mundo un lugar más amoroso y equitativo para todos.

En esta edición, se nos presenta un nuevo centro comunitario recuperado de las ruinas y que aspira a construir puentes relacionales entre los jóvenes de Santa Elena y Monteverde. Carol Evans reflexiona sobre el testimonio de paz de los fundadores de Monteverde y si estamos siguiendo o no sus ejemplos de una economía basada en la paz. Wendy Rockwell se pregunta si la propiedad privada de la tierra y la especulación son las piedras angulares de nuestra libertad o son perjudiciales para el florecimiento humano. Don Crawford contrasta las palabras llenas de guerra de Patrick Henry con los numerosos testimonios de paz cuáqueros que ha presenciado. Tom y Jean Cox comparten sus reflexiones sobre una visita reciente a Los Chiles, donde voluntarios y organizaciones sin fines de lucro están trabajando para atender al vasto flujo de migrantes que viajan a través de Costa Rica. Finalmente, la fotógrafa Evelyn Obando comparte imágenes de Lucky Guindon de su actual proyecto sin fines de lucro: The People of Monteverde.

Nuestro próximo número saldrá en enero y presentará la próxima SPICE: el valor espiritual de la integridad. Si el Espíritu se mueve, envíe sus ensayos, poesía, obras de arte, fotografías o entrevistas sobre el papel de Integridad a

“¿Cómo es que jugamos a la guerra y no a la paz? Muy pocos modelos a seguir”.

Bill Watterson


Paz en acción: Presentación del centro cultural y parque de patinaje Cerro Plano

por Patrick “Pato” Moore

En el corazón de la filosofía cuáquera reside un valor que ha guiado nuestras vidas y trabajo a lo largo de los años: la paz. La paz no es meramente la ausencia de conflicto; es un estado de armonía, unidad y colaboración. Es precisamente este valor que queremos enfatizar en nuestro proyecto “Sembremos Seguridad” y en la creación del Parque de Skate y Centro Cultural de Cerro Plano.

A medida que avanzamos en este emocionante proyecto, la paz se convierte en una fuerza motriz que nos impulsa a transformar un espacio que alguna vez estuvo marcado por la delincuencia y el abuso de drogas en un oasis de tranquilidad y creatividad.

Los adolescentes de la escuela CTP en Santa Elena están desempeñando un papel crucial en esta transformación. Han dedicado su tiempo y energía para limpiar y preparar el espacio, allanando el camino para que la juventud cuáquera de la Escuela de Amigos de Monteverde pueda crear su propuesto parque de skate. Este acto de servicio no solo representa la unidad entre los pueblos de Santa Elena y Monteverde, sino que también encarna la esencia de la paz en acción.

La paz no es solo la ausencia de conflictos; es la construcción activa de un entorno donde las diferencias se celebran y se transforman en oportunidades para la comprensión mutua. 

Este espacio se está convirtiendo en un faro de paz donde los jóvenes de diferentes escuelas pueden reunirse para disfrutar del skateboard, aprender unos de otros y forjar amistades que trascienden las fronteras geográficas y culturales de nuestros pueblos. Pero no es solo para los jóvenes; queremos que sea un lugar donde personas de todas las edades encuentren una variedad de oportunidades culturales y educativas que promuevan la armonía y la unidad en nuestra comunidad.

En el proyecto “Sembremos Seguridad”, estamos sembrando las semillas de la paz en el sentido más profundo. Estamos creando un espacio donde la paz no es solo un ideal, sino una realidad tangible que se vive cada día. Los valores cuáqueros de paz y comunidad son nuestra brújula en este viaje, y juntos, estamos forjando un camino hacia un futuro más pacífico y unido en Monteverde.

A medida que continuamos avanzando en este emocionante proyecto, los invitamos a unirse a nosotros en esta misión de paz en acción. Juntos, podemos seguir construyendo un espacio saludable y seguro donde la paz florezca, donde las diferencias se celebren y donde todos encuentren un hogar en la armonía y la unidad.


Economía de Paz

por Carol Evans (traducido por Jean Cox)

Los cuáqueros fundadores de Monteverde vinieron aquí con la idea de crear una forma de vida pacífica. A diferencia de los “evasores del servicio militar obligatorio” que fueron a Canadá durante la guerra de Vietnam, no estaban evadiendo una guerra. Estados Unidos aún no estaba involucrado en Corea y, además, los cuatro hombres encarcelados por no registrarse para el reclutamiento fácilmente podrían haber calificado para ser objetores de conciencia.

Junto con los cuatro que se negaron a registrarse para el reclutamiento, familias enteras, desde niños pequeños hasta abuelos, se mudaron a Costa Rica con la esperanza de construir una comunidad de paz. Reconocieron que todo el tejido social de Estados Unidos estaba (y ahora está aún más) impulsado por la economía militar.

Cecil Rockwell escribió en el Jubilee Family Album: “Otros de nosotros que no éramos de ese grupo de edad [el servicio militar obligatorio] sentíamos que vivir en un país que requería el pago de impuestos de los cuales una parte se destinaría a fines militares era apoyar involuntariamente a los militares”. Marvin Rockwell también escribió: “Varios Amigos de la Reunión Mensual de Fairhope y algunos otros comenzaron a sentirse cada vez más incómodos en la economía en constante expansión impulsada por la guerra. Decidieron que la mejor manera de construir un mundo pacífico sería vivir y criar a sus familias en un entorno con un mínimo de militarismo y materialismo”.

Esto puede parecer muy radical, pero diez años después de la fundación de Monteverde, el presidente (general) Eisenhower, en su discurso de despedida, advirtió sobre el peligro del “complejo militar-industrial”:

Los fundadores de Monteverde entendieron claramente la relación entre el consumismo y el militarismo. El poder militar es necesario para mantener el alto nivel de vida en Estados Unidos. En repetidas ocasiones, Estados Unidos ha intervenido en otros países para proteger sus “intereses económicos”.

Ahora está de moda el término “economía circular”, o economía que utiliza y reutiliza bienes y materiales de manera sostenible. Durante las primeras décadas de la fundación de Monteverde, la economía circular era prácticamente la única opción. Era muy difícil traer mercancías de fuera de la región. Es un poco más fácil ahora.  

Sin embargo, hoy hay que tener la intención de trabajar por una economía de paz. Para ser así de intencional, puede ser útil hacernos preguntas difíciles como estas:

  • ¿De qué manera participo en la economía militar?
  • ¿Cómo puedo reducir o evitar pagar impuestos a los militares?
  • ¿Dónde tengo inversiones? ¿Contribuyen a una sociedad más justa?
  • ¿Cómo puedo utilizar mi privilegio para promover un mundo más justo y sostenible?
  • ¿Hay cosas (o servicios) que compro a multinacionales de las que podría prescindir o comprar a pequeñas empresas locales?


Tierra y paz

por Wendy Rockwell (traducido por Alberto Guindon)

¿Podemos reconocer cuando un pueblo vive en paz? Nos esforzamos por implementar nuestro testimonio de paz. Pero ¿podemos reconocer cuando un pueblo vive en paz? ¿Hasta qué punto estamos dispuestos a estudiar para poder diagnosticar a las personas en paz? ¿Estamos dispuestos a cuestionar los sistemas que nos benefician? O tal vez permitamos que los sistemas corruptos continúen con la esperanza de que eventualmente también nos beneficien a nosotros. ¿Están estos mismos sistemas causando gran sufrimiento a muchos?

La propiedad de la tierra afecta la paz

La propiedad privada de la tierra ha sido aclamada como la piedra angular de la libertad humana. ¿Pero es? ¿O es en realidad la pesadilla de nuestra existencia?

La tierra es única. Nadie puede hacer tierra. Nadie puede vivir sin tierra. Mi definición de tierra incluye todo lo que nos rodea: el aire, el universo, la tierra bajo nuestros pies, los océanos. La tierra es la fuente de toda riqueza.

Mi opinión es que el valor atribuido a la tierra debería reconocerse como comunal, no como privado. Aprovecharse de la especulación de la tierra, los incrementos no ganados* y la renta de los bienes comunes (o apoderarse de propiedades que alguna vez fueron utilizadas por muchos y ahora están controladas por uno o unos pocos) es la forma en que los ricos se vuelven más ricos a expensas de la gran mayoría. La paz debe basarse en la justicia, un mundo en el que todos puedan trabajar sin trabas, reteniendo la totalidad del producto de sus esfuerzos. Que el trabajo sea nuestra única fuente de ingresos.

El valor que le damos a cualquier terreno está ligado a su ubicación. El supuesto propietario no tuvo nada que ver con la creación de su valor. Si no hay demanda para ese terreno o si no hay infraestructura en las cercanías de ese terreno, lo más probable es que se le asigne un valor mínimo. 

En el otro extremo, si hay una gran población e infraestructura existente, al terreno se le asignará un precio más alto. De esto se podría deducir que el valor asignado a la tierra refleja la demanda de la comunidad y, por tanto, ese valor debe pertenecer a la comunidad.

El sistema actual en el que se privatizan los valores de la tierra significa que los gobiernos deben buscar fuentes en otros lugares para pagar proyectos comunitarios como escuelas, carreteras, aeropuertos, hospitales, parques, proyectos recreativos, etc. Por lo tanto, todas las formas de producción son penalizadas con un impuesto, provocando muchos de los desafíos económicos que sufrimos continuamente: inflación, deflación, depresiones, desempleo, pobreza de muchos yuxtapuesta al enriquecimiento de unos pocos. Todas estas dolencias que damos por normales son causadas por nuestro sistema actual. Reformar nuestra estructura tributaria podría eliminarlos a todos.

Los impuestos afectan la paz

En las noticias de hoy supe que para contratar un ingeniero en Costa Rica, requisito antes de construir cualquier infraestructura, el impuesto por este servicio ahora será del 13 por ciento en lugar del 8 por ciento. El artículo señala que esto encarecerá cualquier edificio nuevo.

Ésta es la diferencia entre un impuesto a la producción y la recuperación de la renta económica de la tierra por parte de la comunidad. Esto último no aumenta el costo de producción. En realidad, una recuperación de los bienes comunes por parte de la comunidad reducirá el costo de producción porque, especialmente en el caso de la vivienda, lo que hace que sea tan prohibitivo para la mayoría de la gente poseer una casa es el valor especulativo de la tierra. Un impuesto sobre el valor de la tierra (una recuperación de los bienes comunes por parte de la comunidad para fines comunitarios o una recaudación de los ingresos no derivados del trabajo por parte de la comunidad) reduciría o eliminaría la especulación con la tierra, porque ya no habría un incentivo para retener tierras no utilizadas.

Controlar los recursos

Todas las guerras se han librado por recursos naturales; el principal recurso natural es la tierra. Pero la paz es mucho más que la ausencia de guerra.

¿Cómo podemos tener paz cuando el 90 por ciento de la riqueza está en manos de menos del 1 por ciento de la población? Sin justicia económica no puede haber paz.

La acumulación de riqueza es la amenaza existencial a la que deberíamos oponernos. La democracia no puede existir con la actual concentración de riqueza. Cada industria, corporación y marca ha sido asumida por quienes tienen el control financiero. Los gobiernos están dirigidos por estos intereses. La élite redacta las leyes que les benefician. Nuestras democracias son sólo de nombre.  Los medios, por supuesto, están acostumbrados a hacernos marchar a todos en sincronía. Hay muy poca información real sobre los principales medios de comunicación; son mensajes sincronizados destinados a obligarnos a seguir las agendas establecidas.

No se permite cuestionar esta agenda; las afirmaciones que contradicen la agenda son censuradas. Esta censura es uno de los muchos indicios del deterioro de la democracia.  

* un aumento en el valor de la tierra o cualquier propiedad sin gasto de ningún tipo por parte del propietario.


“La Ley de la Renta demuestra que ningún ser humano otorga a la tierra y a la ubicación su valor global: su renta. Los valores de la tierra surgen de la riqueza que existe en el área circundante, riqueza que hemos creado juntos y continuamos creando en cooperación y competencia entre nosotros”.

Martin Adams, La tierra: un nuevo paradigma para un mundo próspero

¿Por qué nos quedamos aquí inactivos?

por Don Crawford (traducido por Alberto Guindon)

Cuando escucho la palabra “paz” siempre pienso en una clase de historia de séptimo grado durante las lecciones sobre la revolución estadounidense para liberar a las colonias del dominio británico. Estando en Virginia estudiamos a los patriotas virginianos de esa época. Parte de la tarea consistía en memorizar el párrafo final del apasionado discurso que Patrick Henry pronunció en la Segunda Convención de Virginia en la Iglesia de San Juan en 1775. Aquí está la parte que tuvimos que memorizar y recitar ante la clase:

“Los caballeros pueden gritar: Paz, Paz, pero no hay paz. ¡La guerra realmente ha comenzado! ¡El próximo vendaval que sople desde el norte traerá a nuestros oídos el choque de armas resonantes! ¡Nuestros hermanos ya están en el campo! ¿Por qué nos quedamos aquí sin hacer nada? ¿Qué es lo que desean los caballeros? ¿Qué tendrían? ¿Es la vida tan cara o la paz tan dulce como para comprarse al precio de cadenas y esclavitud? ¡Prohibidlo, Dios Todopoderoso! No sé qué camino pueden tomar otros; pero a mí, ¡dadme la libertad o dadme la muerte!”

Quizás sienta curiosidad por saber por qué comienzo un artículo en el boletín Paz para un cuáquero con una cita de Patrick Henry instando a Virginia a la guerra. No escribí esta cita de memoria. Tuve que buscarlo. Pero las dos frases que se me han quedado grabadas en la memoria de aquella clase de historia de hace unos 60 años son estas:

 [Nosotros] “podemos clamar: Paz, Paz, pero no hay paz”.

 “¿Por qué nos quedamos aquí sin hacer nada?”

Estas son las dos preguntas en las que pienso hoy cuando el tema es “paz”.

Si miramos el mundo actual, vemos conflictos por todas partes. Y es una larga lista, desde la guerra en Ucrania hasta los refugiados que huyen de la violencia en sus países sudamericanos en busca de una vida mejor (¿más pacífica?) en Estados Unidos. O africanos que huyen de la violencia en sus países en busca de una Europa más pacífica. Parece que dondequiera que miremos alguien está lidiando con la violencia.

Ésta es la condición humana donde el deseo de poder crea conflicto. Es tan antiguo como la propia humanidad. La violencia mutua impregna la historia desde el Antiguo Testamento de la Biblia hasta los titulares de los periódicos de hoy.

Me pregunto cómo cambiará esto alguna vez.

El cambio se producirá cuando la gente buena responda a la pregunta: “¿Por qué nos quedamos aquí sin hacer nada?” En mi vida tengo el privilegio de conocer a muchas personas que no están ociosas.

Lois y yo vivíamos cerca de la Universidad Eastern Mennonite en Harrisonburg, Virginia. La UEM celebró cada verano un Instituto de Verano para la Consolidación de la Paz (SPI). La reunión mensual cuáquera local ofreció una beca para los asistentes. Y como vivíamos cerca de la escuela, ayudamos hospedando a uno o dos estudiantes cada año para sufragar el costo de su asistencia. Esos estudiantes no están ociosos. Están activos en la construcción de un mundo más pacífico. Nuestra contribución les ayudó a ampliar sus conocimientos y habilidades, hacer conexiones y continuar con su importante trabajo.

Déjame hablarte de algunos pacificadores que conozco.

Ishaq Israr es el director nacional de Penny Appeal en Pakistán, una organización humanitaria sin fines de lucro. Se quedó con nosotros cuatro veces durante varias semanas mientras asistía al programa SPI de EMU. Entre las muchas actividades que dirige Ishaq se encuentran viviendas para mujeres ancianas que no tienen una familia que las mantenga, estaciones de agua potable alimentadas por energía solar para las aldeas y, ahora mismo, ayuda en casos de desastre en Pakistán para los sobrevivientes de las recientes inundaciones del ciclón. En los últimos años, Ishaq ha trabajado con las comunidades musulmanas de las tierras tribales del norte de Pakistán organizando tribunales jurga para que la gente resuelva disputas. Él está trabajando por la paz todos los días. Ishaq no es alguien que se quede de brazos cruzados.

Getry Agizah es una cuáquera keniana que trabaja por la paz en su país.  Actualmente ayuda a mujeres maltratadas a sanar y encontrar la paz en sus vidas.  Getry es una mujer notablemente valiente. La primera vez que vivió en nuestra casa contó esta historia: Una tarde, al regresar del trabajo, la esperaba un joven en una motocicleta. Le pidió que subiera a bordo mientras la convocaba un comandante de uno de los grupos rebeldes locales. Getry preguntó por qué y le dijeron que este grupo estaba cansado de luchar y quería regresar a la sociedad. El comandante respetaba a Getry lo suficiente como para pedirle ayuda. Entonces se fue con este extraño a un lugar desconocido en la jungla sin que nadie supiera a dónde se dirigía. Getry dijo que ella estaba: “Confiando en que el Señor la cuidará y guiará”. Getry no es alguien que se quede de brazos cruzados.

Eunkyung Ahn asistió a la UEM en el programa de paz y justicia. Ella es una coreana a quien llegamos a conocer. Mientras estuvo en EMU, realizó prácticas en escuelas públicas de Richmond, Virginia. Enseñó a los estudiantes formas de resolver pacíficamente las diferencias, incluidas las “técnicas de proceso circular”. También utilizó con éxito prácticas de justicia restaurativa en las escuelas para cambiar la forma en que se disciplinaba a los estudiantes disruptivos.  Eunkyung ahora ha regresado a Corea del Sur, donde enseña técnicas de proceso circular a educadores allí. Ella está construyendo una comunidad de paz y justicia restaurativa global y local. Eunkyung no es alguien que se queda de brazos cruzados.

Maggie Strong, el seudónimo de Zane Kotker, escribió el libro Mainstay: “For the Well Spouse of the Chronically Ill”. Ella es una de mis heroínas. En la década de 1980 publicó este libro que describe su vida mientras cuidaba a su marido con esclerosis múltiple. Pero ella no se detuvo allí. En las páginas finales del libro, invitó a otras personas en su situación a reunirse con ella. Pronto se formó la Asociación de Cónyuges Bien. Conocí a Maggie en el otoño de 1995. Su energía y liderazgo fueron asombrosos. Trabajó desinteresadamente para formar y nutrir esta organización mientras cuidaba a un marido con una enfermedad crónica. Ella fue una inspiración para todos nosotros en situaciones similares. Ella proporcionó una manera para que cada uno de nosotros encontráramos la paz en nuestras propias vidas. Maggie no era de las que se quedaban de brazos cruzados.

Podría seguir con una larga lista de aquellos que no se han quedado de brazos cruzados y no se quedarán de brazos cruzados cuando se trata de hacer un mundo más pacífico. Maestros que he conocido, dueños de negocios que crean espacios de trabajo pacíficos, consejeros de campamentos y personal de los campamentos de verano de la Junta Anual de Baltimore que modelan la aceptación, los jóvenes de hoy que se niegan a aceptar estereotipos y los ambientalistas entre nosotros que trabajan para salvar el planeta.

Al vivir aquí en Monteverde entre aquellos que vinieron hace muchos años en busca de una vida más pacífica, espero aprender más sobre aquellos que no se quedaron de brazos cruzados.


Compartiendo pacíficamente este punto azul pálido

por Tom y Jean Cox (traducido por Alberto Guindon)

Source: NASA/JPL-Caltech


Cuando el satélite Voyager 1 pasó más allá de Neptuno y salió de nuestro sistema solar en 1990, los administradores de la misión de la NASA le ordenaron que mirara hacia casa por última vez y tomara una serie de fotografías. Esta foto se tituló “Pale Blue Dot” y se convirtió en el título de un libro de Carl Sagan.

Pienso mucho en esta foto. A menudo me ayuda a poner las cosas en perspectiva sobre las formas en que tanta angustia, drama, crueldad, codicia y miedo pueden existir en una mancha azul tan pequeña. Me imagino diciéndoles a los visitantes de otros mundos que en ese punto hay organismos que albergan tal odio hacia otros organismos similares que intentan viajar distancias microscópicas en ese punto en busca de condiciones de vida más favorables que permitirán que esos organismos mueran en lugar de compartir lo mejor.  condiciones. Me imagino a esos visitantes celestiales eligiendo buscar en otra parte signos de vida más saludables e inteligentes en el universo.

En ese punto azul, la difícil situación de los refugiados no es, por supuesto, una cuestión microscópica. Es una cuestión de vida o muerte. Datos oficiales revelan que en las últimas semanas, el número de migrantes que ingresan a Costa Rica desde Panamá a través de la frontera de Paso Canoas ha aumentado de 1.000 a 3.000 por día. Quienes pueden pagar el billete de 30 dólares abordan autobuses hacia Los Chiles, situado en la frontera entre Costa Rica y Nicaragua. Últimamente llegan a Los Chiles más de cuarenta autobuses diarios. La muerte de tres venezolanos el 19 de julio en Los Chiles luego de que su vehículo cayera a un río subraya los peligros que enfrentan estas personas al recurrir a servicios ilegales utilizando vehículos viejos y en mal estado.

 A fines de agosto, Jean y yo viajamos a Los Chiles desde Monteverde en una camioneta de alta calidad repleta de ropa, zapatos y artículos para la lluvia de Monteverde, así como información para compartir con los trabajadores de socorro sobre baños secos y oportunidades de recuperación de agua  en Los Chiles.  Fue la segunda visita de Jean y la primera.


Una vez hice una encuesta sobre dones espirituales y pensé que obtendría una puntuación alta en los dones de oración y fe, pero resultó que estaba fuera de serie en el don espiritual de la misericordia. Hay algo en las personas en apuros que me conmueve profundamente. Entonces, sin dudarlo, continuaré visitando Los Chiles para ayudar a los inmigrantes. Nuestro grupo de Monteverde Quaker Meeting ha identificado a dos residentes de Los Chiles que han asumido la responsabilidad de alimentar y distribuir suministros a autobuses llenos de inmigrantes que son transportados desde la frontera sur a la frontera norte de Costa Rica por la tarifa de $30.

Lucy y su esposo, Bairon, preparan una comida (esta noche una tinaja de espaguetis con salchicha y arroz y frijoles) para alimentar a 100 inmigrantes.  Colocan mesas en la estación de autobuses y sirven enormes platos de comida porque los viajeros que bajan del autobús no han comido desde hace más de 24 horas.

Cuando se acaba la comida, sacan grandes bolsas de ropa y conversan con los migrantes mientras encuentran lo que necesitan. La ropa es importante porque los migrantes a menudo deben deshacerse de muchas de sus posesiones en la selva sólo para atravesar el peligroso Tapón del Darién en la frontera de Colombia y Panamá. El otro “ángel de la misericordia” es Sofía. Ella y Lucy coordinan sus comidas para alimentar a la mayor cantidad posible. En cuestión de horas estaba viendo gente usando mis camisetas y otros artículos de Tilichera. Cuando comenzaron a caminar por la carretera hacia la frontera, debo admitir que ¡hicieron que esa ropa se viera bien!


Hace un calor brutal. Durante la tarde, mi teléfono informó “92 grados, se siente como 105 (40 grados Celsius)”. Alta humedad. Cada noche durante los últimos tres años, Sophia o Lucy (a veces ambas) están en la parada del autobús con comida caliente, café, jugo y, a veces, ropa.

Por la tarde, Jean y yo fuimos a la casa de Lucy y picamos salchichas y verduras. Yo presidí una enorme olla de espaguetis, salsa de tomate, salchichas y verduras mientras Bairon preparaba una enorme olla de arroz. La comida está destinada a proporcionar a los viajeros una gran cantidad de calorías, ya que llegarán con hambre y no sabrán cuándo será su próxima comida. La temperatura de la cocina se elevó hasta los 100 grados por la tarde. Lucy supervisó mi cocina, pero temo que todavía dejo que se quemen cosas en el fondo de la olla. Error de principiante.

Después de que se pone el sol, los autobuses comienzan a llegar a raudales. Mi corazón ya está apesadumbrado por estas almas desesperadas que recientemente han arriesgado sus vidas cruzando el Tapón del Darién. Tan pronto como los aturdidos y exhaustos inmigrantes bajan del autobús, son atacados por “coyotes” o, como ellos los llaman, “talibanes”. 

Estos hombres salen de sus autos cuando se acerca cada autobús y se apiñan alrededor de la puerta del autobús, creando una barrera entre los inmigrantes y la comida. Exigen precios elevados por el corto trayecto hasta los pasos fronterizos supuestamente apartados. Este transporte humano ilícito prospera debido a la poca supervisión de las autoridades y porque algunos migrantes no pueden pagar los 150 dólares que el gobierno de Nicaragua exige como “salvoconducto” para la entrada legal en el puesto fronterizo a sólo seis kilómetros de Los Chiles. Algunos talibanes robarán o asaltarán a estos viajeros vulnerables y desesperados. Los inmigrantes nunca saben lo que les espera cuando se bajan del autobús. Al bajar del autobús, los inmigrantes no saben en quién confiar, ni en los talibanes ni en la comida. Algunos sospechan que nuestra comida es una especie de trampa e inmediatamente comienzan a caminar hacia la frontera. 

Caminando hacia la frontera con Nicaragua


Nuestro grupo va a entregar donaciones, picar verduras, revolver las tinas humeantes de comida y servir a la gente; luego nos sentamos y escuchamos las historias de estos viajeros. He visto a madres exhaustas aferrarse a sus hijos mientras los talibanes los atacan después de que bajan del autobús. Estos estafadores engañan a los inmigrantes haciéndoles pagar 100 dólares para llevarlos en secreto a través de la frontera cuando simplemente pueden caminar hasta el siguiente país. He visto sus pies hinchados que ya no caben en sus zapatos después de cruzar la brecha. Pero estos son los que lo lograron. Algunos inmigrantes no sobreviven. Te rompe el corazón ver cuántas familias con niños pequeños llegan. ¿Qué tan mala debe ser su situación para que estos padres supieran que esta era la única manera de salvar a sus hijos?


Alrededor de un tercio son niños, muchos de ellos todavía en pañales. La mayoría parece viajar como una unidad familiar. En cualquier reunión de mil personas, es probable que veas de todo tipo: buenos, malos y intermedios. Estoy seguro de que hay personas sin escrúpulos entre esta multitud, pero para una persona, las que he conocido son amables, agradecidas, decididas y fuertes. Y pese a todo, son optimistas. (¿Es usted optimista?) Supongo que tendría que serlo si está arriesgando la vida de toda su familia para encontrar un lugar que ofrezca seguridad, protección y oportunidades. Ninguno es indigente. En su mayor parte, estas personas no fueron personas sin hogar en sus vidas pasadas. La mayoría eran profesionales: constructores, profesores, ingenieros, enfermeras, etc. Este viaje cuesta dinero en cada paso del camino. A algunos les roban y a otros simplemente se les acaba el dinero. Quedarse sin dinero significa el final de su viaje o encontrar trabajo siempre que sea posible para eventualmente continuar el viaje. Ya han pasado por el infierno del Tapón del Darién; no se detendrán ahora.

Los Chiles no tiene refugios para pasar la noche, por lo que los migrantes continúan inmediatamente el viaje hacia el norte o se las arreglan solos en las calles durante la noche. Algunas familias tienen tiendas de campaña que instalan cada noche durante todo el camino, pero eso aumenta el peso de las mochilas que deben llevar consigo.


A veces, la enormidad de esta situación de refugiados parece demasiado para que cualquiera de nosotros la entienda. A menudo me he preguntado si durante el holocausto de la Segunda Guerra Mundial habría arriesgado mi vida para ayudar a los judíos a escapar. No lo sé, pero estoy aquí ahora y sé que puedo hacer algo para ayudar a estas familias. Como el niño que arroja al océano una de los cientos de estrellas de mar varadas, sé que no puedo ayudarlas a todas, pero puedo marcar la diferencia para algunas.


Oswald era un joven que viajaba solo.  Estaba encantado de encontrar las botas de trabajo de Devlin Joslin. A medida que Oswald recorre cada país, encuentra trabajos de construcción que le permiten ganar suficiente dinero para llegar al siguiente país.

Kelly y Jordi abandonaron Venezuela y salvaron la brecha en junio con sus cuatro hijos: Nerliannis (Nani), Caden, Rosbelín y Alexander. Su hija Nani, de 16 años, queda paralizada debido a una enfermedad de la columna antes de nacer. Jordi la cargó a lo largo de 66 millas a través de una brecha traicionera y sin caminos, por acantilados y a través de ríos que cobraron la vida de otro niño en su grupo de viaje. Nani finalmente recibió una silla de ruedas en Costa Rica. Esta familia estará en mi corazón para siempre. Intentaremos mantenernos conectados a través de What’sApp. Poco después de nuestra reunión les robaron pero pudimos recaudar algo de dinero para que continuaran. Recientemente escuchamos que habían llegado a Guatemala. No importa lo que depare el futuro, se tienen el uno al otro.

Durante el día, nos reunimos con Francis y Roxanna de UNICF para discutir la instalación de baños secos en su centro de día. Aquí es donde los niños pueden jugar con seguridad, se distribuye ropa, los servicios sociales pueden comprobar el estado de los niños y los inmigrantes pueden obtener información sobre las rutas más seguras hacia el norte, así como instrucciones sobre cómo solicitar y conseguir citas de asilo en la frontera de Estados Unidos. Están muy interesados ​​en los baños, ya que en Los Chiles no hay instalaciones gratuitas y los inmigrantes se ven obligados a utilizar las calles. Otra necesidad urgente es la de toallas sanitarias, especialmente las de tela reutilizable. Tengo un contacto en una iglesia presbiteriana en Pittsburgh que dirige un ministerio que los fabrica, pero desafortunadamente no está operando actualmente. Este también es un proyecto que los cuáqueros de Monteverde con máquinas de coser podrían abordar.

Al igual que la cuestión del cambio climático, la difícil situación de esta migración masiva parece ser algo que la mayor parte del mundo se encoge de hombros e ignora, hasta que llega a la frontera de Estados Unidos, por supuesto. Las raíces de esta realidad fueron plantadas por décadas de intromisión de Estados Unidos en la política, la economía, las elecciones y los ejércitos de América Central y del Sur. Ahora, Estados Unidos levanta las manos y dice: “¡Mira lo que están haciendo estas hordas! ¡Construye un muro!

Si reaccionamos con tanto odio y miedo ante decenas de miles de migrantes, temo lo que sucederá cuando haya mil millones o más de almas desplazadas por las inundaciones, el hambre y las sequías del cambio climático.

Esta gente quiere una vida mejor. La mayoría no quería salir de sus hogares pero se vieron obligados a hacerlo. La mayoría no puede regresar. Están en busca de oportunidades, estabilidad y un lugar seguro para criar a sus familias. Están en busca de una comunidad querida. Estas son personas a las que daría la bienvenida como mis vecinos.

Todos somos los mismos organismos en este punto azul pálido. Si hemos provocado que una parte del punto se vuelva inhabitable debido a nuestra avaricia y arrogancia, y si realmente hay eso de Dios en él.


“Los refugiados no son vistos ni oídos, pero están en todas partes. Son testigos de las cosas más horribles que las personas pueden hacerse entre sí y se convierten en narradores de historias simplemente por existir. Los refugiados encarnan la miseria y el sufrimiento, y nos obligan a enfrentar un caos y una maldad terribles”.

Arthur C. Helton

Cómo la paz interior llegó a mi corazón

por Lois Carter Crawford (traducido por Jean Cox)

Los últimos años han sido un desafío para muchas personas que conozco, incluido yo.

Algunas personas lucharon con problemas de salud y perdieron. El COVID causó estragos en todos, especialmente en los preadolescentes y adolescentes, que estaban aislados y solos. El anonimato de Internet hizo que la gente fuera frívola, mezquina y, en general, cruel. Pude ver lo que sucedía pero no podía hacer mucho al respecto, nadie podía.

Como empático, tomé el dolor de todos en mi corazón. Mi “formación” como hija de un alcohólico me enseñó a ser resiliente y a encontrar soluciones a cada crisis. Si alguien tenía un problema, se me ocurrían soluciones, ungüentos y, a veces, formas locas de solucionar los problemas de todos. Sus desafíos se convirtieron en mis problemas. A menudo no me daba cuenta de que sus problemas realmente no tenían nada que ver conmigo.

Escribí un diario, en su mayoría, lo admito, pensamientos locos. Cuando más tarde volvía y leía mis reflexiones, pensaba: “¡Guau! ¿¡¡¿Qué estaba pensando?!!? ¿Qué tan loco es eso?” O “¿De dónde vino eso?” Nadie me dijo ni hizo nada y de repente me estaba volviendo loco.

Afortunadamente, la forma en que aprendí a lidiar con el caos en mi familia de origen fue pensando en ello. En mi casa siempre pasaban cosas locas por las noches. Pero por la mañana todo estaba bien. Entonces aprendí que más vale levantarme feliz. Ser feliz por la mañana marca la pauta para todo el día, ¿no es así?

Muchos años antes de la pandemia, mi vida era estresante y mi salud se resintió. Después de un importante susto de salud, decidí concentrarme en mis bendiciones y curarme a mí mismo.

Cuatro de esas bendiciones son las hijas de Don y yo. Son adultos y tienen sus propias familias. No hacen todo a mi manera, pero están todos bien y felices. Sus vidas son buenas y no necesitan mi ayuda para resolver sus desafíos.

Nuestra salud es buena, nadie necesita nuestros cuidados y estamos en el tercer cuarto de nuestra vida. Elegimos mudarnos a Santa Elena/Monteverde para disfrutar de la naturaleza y hacer nuevos amigos. Caminamos casi todos los días, disfrutamos de nuestra vida reducida y hacemos lo que nos propusimos: ¡vivir una aventura para personas mayores!

Dado que nuestros hijos y sus familias están en los EE. UU., rápidamente me di cuenta de que cualquier crisis que pudieran tener en sus vidas es demasiado difícil para mí de resolver desde lejos. ¡Que bendición! No tengo que preocuparme por eso. Por supuesto, ya no es mi trabajo resolver sus problemas. Pero es una experiencia liberadora saber que no tengo que intervenir para ayudar. Ellos lo resolverán. No soy el centro del universo y esa es una experiencia liberadora.

Centrarse en mis bendiciones cambia mi actitud.

Por supuesto que me entristece cuando las personas que conozco y amo nos dejan. Cuanto más envejeces, más pérdidas se acumulan. Nunca será más fácil. A medida que cada persona pasa, reflexiono sobre lo que agregaron a mi vida y cómo puedo seguir estimándolas. Mi corazón se eleva al recordarlos como una de mis muchas bendiciones. He encontrado la paz interior al hacer una pausa, reflexionar, meditar y centrarme en la naturaleza y la comida. Si me has conocido sabrás que, como Garfield, la comida es mi vida.


Pueblo de Monteverde: Lucky Guindon

Palabras y fotografías de Evelyn Obando

Es complejo describir a Lucky Guindon. De vez en cuando voy a visitarla, la pandemia nos alejó a todos, pero continuamos. Pasamos unas horas conversando y tomando fotos.

Conversar con Lucky es como abrir un libro, sus historias y anécdotas son increíbles. Su simplicidad, fuerza, resiliencia e integridad son solo algunas de las muchas características que puedo mencionar de ella.

Lucky es artista, madre, una de las personas que fundaron la Escuela de los Amigos de Monteverde, protectora de los bosques y parte del grupo original de cuáqueros que llegó a Monteverde en los años 50s evitando estar en el servicio militar estadounidense.

Gracias Lucky por tu amistad y tu tiempo. Esperamos con ansias los bellos atardeceres de Monteverde para compartir más.


Simplicity — Seeds | Semillas — #19 May 2023

Seeds is now also available in a PDF format that can be printed, saved, or shared. Click on the link above.

Beginning with this issue, and for the next six issues, Seeds will be featuring the SPICES (Simplicity, Peace, Integrity, Community, Equality, Stewardship), which form Quakerism’s core values. also known as testimonies. The first Spice: Simplicity. Many of the SPICES are basic life values that would improve anyone’s life, but we were specifically interested in exploring how they exist as spiritual values in the life of our community.

In this issue, we are introduced to recent Monteverde arrivals Don and Lois Crawford. Longtime resident Sarah Dowell reflects on coming to Monteverde and establishing a simpler lifestyle. Elliott Honeycutt shares poetry on the subjects of simplicity and awareness. Carol Evans provides a short piece on the SPICES as a spiritual reality and not just a checklist. Lewis Steller shares the story of a precious desk and of letting go of material objects while cherishing the values they convey. And finally, when Lucky Guindon shared in meeting recently, it caused me to reflect on my own spiritual journey and how a simpler faith can also be a deeper and more rewarding one.

Our next issue will be out in September and will feature the next SPICE: the spiritual value of Peace. If the Spirit moves, send us your essays, poetry, artwork, photography, or interviews on the role of Peace in your life. Anyone, Quaker or not, may send submissions to the Seeds e-mail address: Deadline for submissions is August 31.

“Simple can be harder than complex.”

Steve Jobs

Table of Contents

A Little Bit About the Crawfords

By Don and Lois Crawford

We’d like to introduce ourselves to you. We are the Crawfords, Lois and Don. We arrived in Monteverde in January for a long stay of indeterminate length and are happy to be living in Santa Elena in a large, one-bedroom apartment.

Most recently, we lived in Harrisonburg, Virginia, which is in the Shenandoah Valley between the Blue Ridge Mountains and the Allegheny Mountains. 

We are both retired, having worked for many years in a variety of businesses. Lois is a writer and editor who worked in marketing and advertising for small companies over the years. Her last formal employment was working for James Madison University’s Center for International Stabilization and Recovery, where she was the editor of an international magazine dealing with the removal of explosive remnants of war. She learned a lot about landmines, bombs and other weapons that remain long after a conflict is over. 

Lois likes to cook and try new recipes. For twelve years she produced a website,, which focused on healthy foods. She also blogged extensively and wrote two books about how changing her diet improved her health. She sold the website last spring but continues to write occasional posts for the new owner.

Don worked in a sales role for a variety of small businesses over his career. He most enjoyed working with businesses where he could help achieve the dreams of the owners. During the pandemic, Don served as a business advisor in the local small business development center. He enjoyed helping several clients start new businesses and helping others weather the maelstrom of the pandemic.

We are blessed to have found each other later in life after we each had raised a daughter. Then together we chose to raise two of Lois’ nieces when their mom could no longer care for them. These four ladies have blessed us with nine grandchildren ranging in age from five to twenty years old. Our kids and their families are spread over the US, from Wisconsin to North Carolina. We are grateful for the technology that lets us keep in touch with them.

Most recently we worshiped with Valley Friends Monthly Meeting in Dayton, Virginia. Lois was active on the peace and social concerns committee, communications committee, and others over the twenty years we lived in the area. Don served on the property and finance committee. 

We are actively involved in the work of Baltimore Yearly Meeting’s summer camping program. In addition to sending our two youngest daughters to Shiloh Quaker Camp for several years, we have enjoyed seeing all of our grandchildren attend as soon as they are eligible. Don continues on the camping program committee, and we both volunteer as cooks for a couple of weeks at Opequon Quaker camp. This year, we will have two twelve-year-olds at Opequon and two teenagers participating in BYM’s Teen Adventure, a 21-day backpacking experience.

We are blessed to have found a home at Monteverde Friends Meeting. We feel loved and welcomed here. The work of the school, and our love for the nurturing of children to become the voice of their generation for the betterment of our world, fits well with our spiritual practice. 

(table of contents)

Sending You Light

At a recent meeting, Lois Crawford announced that her daughter would soon be having surgery and asked the Meeting to hold her in the light. As we did so, she sang this song. Some who heard it suggested that it would be appropriate to share in this issue on Simplicity. Simple prayers. Simple worship.

The original music and lyrics (2012) are by Melanie Demore, an American musician and composer. Lois says, “When my friend was sick, I began to sing the song, but I could not remember the artist’s more complicated lyrics. Consequently, I changed them so that I could remember them.”

Please listen to Ms. Demore’s amazing song on YouTube.  

Sending You Light (Lois’ version)

I am sending you Light to hold you, to heal you.

I am sending you Light to hold you in love.

I am sending you Light to hold you, to heal you.

I am sending you Light to hold you in love.

I walk the path with you. Go slow, dear one, don’t hurry.

I hold your hand and comfort you. There is no need to worry.

‘Cuz I’m sending you Light to hold you, to heal you.

I am sending you Light to hold you in love.

(table of contents)


By Sarah Dowell

Sarah sitting on the steps of her house.

This is about simplicity of lifestyle, a way of living in which fewer resources are needed and there are fewer meaningless distractions. When I arrived in Costa Rica over fifty years ago seeking a place to make a home, I’d come in part because it seemed the benevolent climate here would make it easier to live in a simple way, in a beautiful, natural setting. I’d just left British Columbia because the severe winters there didn’t fit my image of being able to live with the level of simplicity I was seeking.

I don’t think there were any guidebooks for Costa Rica in those days. However, as I traveled around with my partner, someone we chanced upon thought we might like living in the remote community called Monteverde. By hook or crook, we hitchhiked our way here.  

Upon arriving in April 1971, I immediately loved the setting and the climate.  And I quickly felt the same about the Quakers who lived here and their way of life. At that time, the community consisted of about one hundred people who were mostly farming families. So, my partner and I bought a little coffee farm in upper San Luis. Soon we had a shack, a garden, a cow and calf, a horse, several pigs, some chickens, a dog, and a cat. By then we also had our infant daughter.

We had no electricity and no income, and this life required us to work from sun up until well after sundown while living off our steadily-diminishing savings. It was more than a year later that I finally accepted the reality that neither the partnership nor the lifestyle was working for me. Rather than attempt to “live off the land,” I realized that I needed to continue searching for my “simple way of life.”

With my little daughter on my back and the dog at our heels, we rode the horse back up the mountain to Monteverde. For a few years, I did some teaching while renting a tiny cabin for my daughter and me. Then I met and eventually married the father of my son. The two of us built a wooden home from scratch in the middle of the forest, where the children were raised and where my second husband Mel and I live to this day—albeit a somewhat remodeled version. 

It took many years of “simple living” for me to realize that life was definitely much simpler with electricity! Eventually, we also decided to get a telephone. I remember thinking this device equally simplified and complicated our lives. Nowadays, we can’t imagine not having computers! As we were getting into our late 70s and 80s, we added a vehicle, a little electric cart that we’d now be hard-pressed to do without.

When Mel and I met some twenty-seven years ago as two single people, we quickly realized that we both preferred a similar lifestyle, though his had begun on the South Caribbean coast when life there was more communal and everyone had little material wealth. Over the years, family and community and lots of committee work have sometimes made life quite a bit more complicated, but that was a type of abundance that we both could embrace.

I’ve asked myself, Why did I seek a simple life” all those years ago? Maybe it had to do with growing up in comfort but with little peace of mind. I sought a more natural setting because I experienced more internal peace that way, and for the same reason, I wanted fewer material objects to buy, maintain, and replace. Only later did I hear about “living softly on the earth” and “leaving a lighter footprint.”  Mostly, I guess a simpler lifestyle in a natural setting just makes me—and Mel—feel better.

Homemade leafcutter ant costumes for Halloween.

(table of contents)

“Have nothing in your houses that you do not know to be useful or believe to be beautiful.”

William Morris

Living at the Center

By Carol Evans

The Quaker testimonies—the “SPICES”— are sometimes evoked in place of a creed to explain what it means to be Quaker. It can sound like a checklist:

Simplicity? Check.

Peace? Check.

Integrity? Check.

Community? Check

Equality? Check.

Stewardship/Sustainability? Check.

One might say, “We should do this because it is in keeping with our Quaker values.” In reality, however, the testimonies are a historical guide of how Quakers have lived when they have looked to the guidance of the Spirit. They are manifestations of a life in the Spirit. All of the testimonies are interconnected. If one lives in the Spirit, all of the testimonies flow out of the Guide. Simplicity is perhaps one of the most central of the testimonies. Simplicity is complex in that it has many facets, but in essence, it all comes down to just living in the Spirit.

When we talk of simplicity, people tend to think first of physical simplicity—having less stuff. Simplicity is not the same as poverty. The earth can sustain all our needs but not all our desires. It implies a sense of justice, of not taking more than our share of nature’s bounty, sharing with others who do not have enough to meet their needs. “Live simply, so others can simply live.” This is closely linked to sustainability (care for the environment) and to the peace testimony.

Simplicity in our use of time means taking time to listen to the Spirit and ordering our activities accordingly. “Seek ye first the kingdom of God and all else will be added unto you” (Luke 12: 22–34). It means paying attention to what is most important. Perhaps this is the essence of Quakerism: a life guided by the Spirit.

(table of contents)

Into the Complex Realm

When you simplify enough
You don’t find absence
But abundance
Not a void
But a world

The paradox is that simplifying
By reducing man-made complexities
Results in awareness of
(and perhaps entry into)
A realm far richer
And more intricately interconnected
Then any we can ever imagine

And this complexity soothes and centers
Its myriad fractal geometries
Labyrinthine web of processes
Network of calls and responses
In sound and light
Are glimpses of a genesis continued:
The forest for filling its nature
Its systems, adapting, interacting,
finding equilibrium.
In the sea of green
one finds life’s every color.

By Elliott Honeycutt

(table of contents)

“Simplicity enables us to live lives of integrity in the face of the terrible realities of our global village.”

Richard J. Foster

The Desk: A Study in Simplicity

By Lewis Steller

I still have the last letter my grandmother ever wrote me, a handwritten note of about three sentences she sent to my first apartment in Seattle. In a few months, her relationship with dementia would deepen and notes from then on would only have her signed name, if anything at all.

She wrote a little bit about the games she and my grandfather were playing together, thanked me for the photos I had sent of our Thanksgiving celebration, and then noted that while the sofa and table I had inherited from her were visible, she did not see The Desk and wanted to make sure I still had it in my possession.

The Desk was a family inheritance across three generations—it served as my grandfather’s desk while he was in medical school, my mother’s desk while she got her master’s degree, and lived in Massachusetts for many years before moving to meet me in Seattle shortly after I got my first full-time teaching job. It was a beautiful, handmade hardwood desk with custom drawers, brass hardware, and a humongous top—1 x 1.8 meters—that I used to joke rivaled the size of some U.S. states.

The reality was that I could not forget The Desk because it took up more than half the floor space in my tiny bedroom and was the place where I stayed up most nights planning lessons during my hard-fought first year of teaching. I loved it; I covered it in half-graded papers and coffee stains; I brushed against it when getting in or out of bed every day. 

It was no coincidence that the missive from my grandmother alluded to the furniture in my apartment. My grandparents served as my primary stable caregivers growing up, providing childcare most weeknights and every summer until high school. I often credit them with giving me the kind of interests that would later click with Quakers 40-plus years my senior—card-playing, hand-sewing, crosswords, and gardening, to name a few. The other thing I inherited from their generational sensibilities was a strong conviction in the value of physical objects, held dear by two children of the Great Depression who had built their household treasures from nothing.

As a child, I spent hours playing with toys saved from my parent’s generation, using clothing passed on from the 60s and 70s, and even learning to sew and knit with fabric and yarn saved from my great-grandmother’s personal stash. Above all else, my inherited family values centered on the preservation of physical objects, no matter the cost. As a part of that legacy, I received several pieces of furniture that became, both literally and metaphorically, the full extent of my family inheritance. So, the letter was no surprise. I wrote back, saying that yes, The Desk was safe and in good use. She seemed satisfied with that response.

Over the next ten years, I moved five times around Seattle to different apartments, collective houses, and a duplex. The Desk was always the hardest piece of furniture to move—its top alone weighed approximately 12 kilograms, being one huge, solid piece of hardwood, and the different nuts, bolts, and fragile drawers needed to be carefully disassembled and reassembled in each location. In one house, it was a shared art space, often covered with paint and ceramics. One roommate used the large surface area for a full gaming setup in a dimly lit bedroom. The Desk was where I learned how to teach remotely at the start of the pandemic (pictured at right), and it was the centerpiece of our living room for that long year of full-time Zooming with students, friends, and family.

After these many years together, however, a moment of reckoning came: moving to Costa Rica.

As we began to plan our move after I accepted the job at MFS, it became clear that the time had come to decide what to do with The Desk. Even when moving it into our new home after getting married, it was clear that my days of keeping such a heavy and cumbersome item of furniture were numbered. We moved in the day before our wedding, carrying in box after box of books, cooking equipment, and bedding. When we finally got to The Desk, I felt as though I would collapse. 

We got a good deal on a storage unit to keep our most precious, mold-prone objects while we tested the waters in another part of the world. However, its small size meant that my days with The Desk (and any other remaining familiar furniture) were definitely numbered.

I began asking around my community to see if anyone was interested. No one responded. In a dense city like Seattle, all square footage is precious and I was not surprised that such a large item was unpopular among other young folks constantly moving to find more affordable rent.

I then tried to donate The Desk to the local thrift store. When I pulled up in a rented U-Haul with nothing in it but The Desk, they all but laughed at me. They said they could not accept such a large piece of furniture, especially one that had evidence of wear and tear (read: crayon drawings from when I was a toddler).

Finally, I decided I would give away The Desk to anyone on the Internet who was willing to pick it up. I posted it on a local Buy Nothing group, put it on Craigslist, and listed it for free on Facebook Marketplace. Days, then weeks, passed, as our departure date for Costa Rica loomed closer and closer. When I left for one last visit with my family in Colorado, The Desk was still sitting in the front of our house, waiting for someone—anyone—to claim it. Was I going to have to pay for my landlord to dispose of this precious family heirloom because no one wanted it in their care?

Finally, while I was away with family, someone responded to an online post who was interested in picking it up. Miraculously, he arrived five days before we had to have the apartment completely clear of our belongings. Fievel arranged the meeting while I was gone. It was strange that after all of those years of caring for this huge, heavy symbolic beast of a fixture, it somehow disappeared from my life without me even having a chance to say goodbye.

Giving away or donating so much of my familial inheritance of furniture and other objects brought up a lot of mixed feelings for me. Both of my grandparents passed away several years ago, but I carry many memories of them dearly, and I am pretty certain that they would be sad to know I had given The Desk away. However, after dropping everything and moving across the world to find a community congruent with my values, I find that I am less and less bothered by the idea of releasing physical objects, however precious, out into the world.

It wasn’t until this year that I reflected on my grandparents’ own story, and how incongruent their love of physical objects seems with its trajectory. My grandparents met as scientists in a small town of artists and researchers in Massachusetts—not unlike the community of Monteverde. They got married without my great-grandparents’ blessing, in a church that was not the one in which my grandmother grew up, with her wearing a red dress as a sign of rebellion. They moved to the Philippines after having their first child, with another on the way, bringing very little with them. When she got married, my grandmother didn’t know how to do anything related to housework beyond boiling water and making a bed, but she taught herself how to sew, cook, clean, and build/maintain furniture many decades before DIY books or YouTube.

While my grandparents’ explicit legacy was that of the conservation of physical objects, preserving them, and carrying them from place to place, I think the example of their lives actually tells a different story. My grandparents were constantly following their hearts, learning and growing in ways that helped them meet their goals, and they also imbued these practices into me as a child and young adult. It’s these very values—self-reliance, the reuse of materials, and the simplicity of making things from scratch—that have persisted longer than the objects themselves that were preserved by those same principles. Perhaps the actual inheritance I got from my grandparents was not the objects themselves, but the guiding values that have helped me learn to let them go.

(table of contents)


My feet tap out a tune on keys of dirt and root.
Breath fills my feet as my senses fill the space.
Together they plunge me slowly into a stillness
The forest waves, barrels, and beckons.
These woods are playful yet dangerous 
like a tiger one thinks is tame,
so safety is found in the focus of play.

Here I honor these woods in awareness. 
In the lightning of instinct finding its charge
in eyes that marvel,
ears that attend,
in senses alive and unbound
which miss no word from the woods.
My first and final statement—a song;
footfalls on shade and sun.
Rhythms on the forest floor, 
and the melody of catching my breath
to love a place
and lose myself.

By Elliott Honeycutt

(table of contents)

Be still and know that I am God
Be still and know that I am
Be still and know
Be still

Shared by Lucky Guindon at a recent meeting

My Long, Strange Journey to a Simpler Faith

By Tom Cox

“Be still and know….”

Actual photo from my journey.

Lucky Guindon shared this beautifully simple testimony at a recent meeting. And although I have heard it said before by other contemplative Christians, the timing and setting in which she spoke it resonated within me regarding the wondrous gift of a simpler faith.

Jesus had a simple faith. He reduced the Ten Commandments to just two: love God; love each other. See if you can handle that. When his disciples argued over which one of them was greatest, he put a child before them and warned that unless they could become like the child, they would never experience the kingdom of God. The simple faith of a child is not only needed but required.

My faith journey is a bit of a meandering mess that has made me the Christian mutt I am today. I was first raised in a Congregational Church in the Chicago suburbs. By grade school, the Congregationalists seemed too “loosey-goosey” to my father, so he took us to the other end of the spectrum and the Episcopalians with their high church pomp and reliably consistent liturgy every Sunday, where I was eventually confirmed. Still, I would say that my parents were merely nominal believers at that point. I never remember seeing them pray or read the Bible or discuss religious matters at home, except perhaps for church business matters.

By the 1970s, parachurch ministries were all the rage in US high schools—a remanent of the Jesus Movement of the 1960s. These were national organizations not affiliated with any particular church or denomination. They included Youth for Christ, Young Life, and Fellowship of Christian Athletes. This was my introduction to evangelicalism, as well as to the subtle use of peer pressure in religious circles. Part of their strategy definitely included using the popular and influential kids to proselytize all us “normies.” Believe me, more than a few religious decisions for Jesus were heavily influenced by raging hormones and a desire to be seen at the “cool kids” table. I raised more than a few eyebrows on my parents by leaving early in the morning with a Bible tucked under my arm. Was Tom in some sort of cult?

By the eighties, I was off to Texas for college where the only real choice on Sunday mornings was Southern Baptist, but the evangelical parachurch folks turned out to be just as active on college campuses. When I returned to Chicago after college, some folks I knew from Youth for Christ in high school had started their own nondenominational “seeker-sensitive” church. It met in a movie theater, had no cross or religious symbolism, used modern music for worship, and even staged dramatic presentations to help support the message of the pastor. Over the next fifteen years, I became a program director, a writer of dramas, and eventually an associate pastor at this church. No seminary or ordination necessary. I like to say I was “deputized.” Another pastor and I led the church for a year and a half while they did a national search for a new senior pastor, and during that time, we grew the church to over 1,200 people on a Sunday morning. By that point, however, neither of us wanted the job.

There are a lot of good things I remember from that time. I established great relationships with many wonderful people, and we did some great things. We even traveled to Russian and Ukraine to demonstrate how a modern church could use the arts to attract their young people who were not interested in the Eastern Orthodox faith.

Ahh, the nineties… that guy behind us was definitely a spy.

During that time, I saw lives changed, people get sober, and marriages saved. I saw kids grow into amazing adults. But I find myself more haunted these days by the cringy moments in which I participated. The ways we used heaven and hell on a proverbial stick to enforce proper belief and thinking. The ways we cherry-picked scripture to keep women out of leadership and submissive to their husbands. The ways we said we welcomed LGBTQ+ folks but only because we wanted to change them and “pray away the gay.” The ways in which questioning or doubting one’s faith was discouraged if not branded as disloyal or even demonic. The ways in which our predominately white, affluent church spent thousands of dollars on facilities and staff and programs and technology, but very little on reducing suffering and social justice issues in our community.

That was messed up. It was wrong. Why didn’t I leave? These are the thoughts that still haunt me when I think back on that time. Then I go easier on myself and remember that we were young and untrained. At the time, that church was my everything—my friends, my income and career, and the place where I thrived and my talents were valued. We existed in a bubble with no oversight or authority. Instead of doing the work to determine what I believed spiritually, I had basically been handed the teacher’s textbook with all the answers in the back. I felt pressured to memorize the answers and was discouraged from actually working out the equations on my own.

Eventually, my doubts could not be held back. It began with 9/11 and watching the church grow more nationalistic. Then came the Iraq War and I saw the militarism and Islamophobia creep in. The internet was still in its infancy, so much of my radicalization happened the old-fashioned way—through books. I began reading Shane Claiborne, the first Christian I knew of who criticized war. I read Jim Wallis and learned of progressive Christian politics. I read Blue Like Jazz by Donald Miller, in which he went to a pagan celebration and erected a confessional. When people entered and began to confess, Donald stopped them and instead begged forgiveness for all the sins the church had committed over the centuries. I watched videos by Rob Bell and discovered Fr. Richard Rohr. Later came Nadia Bolz-Weber, Rachel Held Evans, Barbera Brown Taylor, William J. Barber, and Ta-Nehisi Coates. There were older books by Thomas Merton and the liberation theology of Howard Thurman and James Cone. One day, when my boss at the church saw a rather innocuous book by Brian McLaren on my desk, he warned me to watch out because “that book is dangerous.” A book. Dangerous. I knew it was time to go.

I took the first job I was offered. It was for a conservative Christian publisher in Pittsburgh, but that was okay. It was my day job, not my church. I could edit the books and then drive back into the city and to my newly discovered progressive church that got in trouble for feeding the homeless and for conducting secret gay weddings until the Presbyterian USA denomination eventually made them official. We held subversive Bible studies in the basements of tattoo parlors and welcomed doubt as a spiritual necessity for understanding. It was there I officially began “deconstructing” my faith.

Deconstruction is a term often used in progressive Christian circles. Some see it as the work of the devil while others see it as the only way for them to still follow Jesus in a way that is not toxic, traumatic, or unethical. Basically, you put your faith up on a lift like a mechanic with a car in a garage. You disassemble it, part by part. Then you look at each part and decide if you still believe it. Is it really necessary to believe in this for you to be faithful? Things like the doctrines of hell, salvation, and the infallibility of scripture; your visual image of God; the meaning of the cross (did God really kill his son because you are so terrible); Puritan views of sexuality (what do you mean the word homosexual was a mistaken translation that didn’t appear in Bible until 1949?), everything. You toss out the parts that no longer make sense or seem consistent with your image of a loving God. Then you try to reassemble the parts that DO fit. I’ll be honest, some folks never make it back. Some must also deal with real trauma—both physical and psychological—that they experienced in church. Some end up chucking the whole thing and walking away. I can’t blame them. But others are somehow able to reassemble this mess into something beautiful, useful, and lasting.

During the pandemic, I emersed myself in the contemplatives and in Catholic mystics—men and women who encountered God on their own, outside of the church system. My favorite was St. Francis, a rich young man who returned from war and stripped himself naked before the bishop of Assisi. He renounced material possessions, embraced peace, and went off to rebuild the church by owning nothing, ministering to lepers, and worshipping God in nature. I see him as probably the most Quaker of the Catholic mystics.

I believe this journey was instrumental in us leaving the United States and settling in Costa Rica—and Monteverde in particular. Quakerism has been an easy fit for my simplified faith. It is more about the life you live than the things you believe. It does not rely on doctrine or creeds but leans on values (like the SPICES!) which then become the basis for listening to God and responding. And although my past keeps me hesitant from jumping into things like membership and belonging to an organization, I have loved sitting in silence here and utilizing the focused energy of the meeting to continue to work these things out in my head and in my heart.    

Over the years, my faith has been boiled down and condensed into a much simpler but more flavorful stew. Simpler, but not easier or less sophisticated. It is my journey, and not necessarily something I would prescribe or insist on for someone else. It no longer solely resides in my head as dogma. It values doubt and wonder over quick answers and rigid surety. It is more elusive. It requires the internal work of listening and discerning. It seems more biblical, or at least more Christ-centered—the product of a man who never wrote anything or started any church but instead insisted that the kingdom of God is within you.

It is a lighter faith. A more loving faith. It is less fearful. It is a faith that abides and plays well with others. It will never impose itself on others because it understands that, at best, it’s probably only 5% correct. It is fluid and ever-moving, not rigid and brittle. It is more like a kaleidoscope that constantly changes into something beautiful as it turns. When challenges and doubts appear, it is more resilient and flexible. It is more grace-based.

If I live another 15 years, I’m sure more change will occur. Some things I believe today may make me cringe then. But that’s okay. It’s all a part of the journey. And what a long, strange trip it’s been.

(table of contents)

Sencillez — Seeds | Semillas __ #19 mayo 2023

Semillas ahora también está disponible en formato PDF que se puede imprimir, guardar o compartir. Haga clic en el enlace de arriba.

A partir de este número, y durante los próximos seis números, Semillas presentará ESPECIAS (SPICES: Sencillez, Paz, Integridad, Comunidad, Igualdad, Administración), que forman los valores fundamentales del cuaquerismo. también conocidos como testimonios. La primera Especia: Sencillez. Muchas de las ESPECIAS son valores de vida básicos que mejorarían la vida de cualquier persona, pero nos interesaba específicamente explorar cómo existen como valores espirituales en la vida de nuestra comunidad.

En esta edición, nos presentan a Don y Lois Crawford, recién llegados a Monteverde. Sarah Dowell, residente desde hace mucho tiempo, reflexiona sobre venir a Monteverde y establecer un estilo de vida más simple. Elliott Honeycutt comparte poesía sobre temas de sencillez y conciencia. Carol Evans ofrece un breve artículo sobre las ESPECIAS como una realidad espiritual y no solo como una lista de verificación. Lewis Steller comparte la historia de un escritorio precioso y de dejar ir los objetos materiales mientras se aprecian los valores que transmiten. Y finalmente, cuando Lucky Guindon compartió una reunión recientemente, me hizo reflexionar sobre mi propio viaje espiritual y cómo una fe más simple también puede ser más profunda y gratificante.

Nuestro próximo número saldrá en septiembre y presentará el próximo ESPECIA: el valor espiritual de la paz. Si el Espíritu se mueve, envíenos sus ensayos, poesías, obras de arte, fotografías o entrevistas sobre el papel de la Paz en su vida. Cualquiera, cuáquero o no, puede enviar propuestas a la dirección de correo electrónico de Semillas: La fecha límite para las presentaciones es el 31 de agosto.

“Lo simple puede ser más difícil que lo complejo”.

.Steve Jobs

Tabla de contenido

Un poco sobre los Crawford

por Don y Lois Crawford (traducido por Jean Cox)

Nos gustaría presentarnos a ustedes. Somos los Crawford, Lois y Don. Llegamos a Monteverde en enero para una larga estadía de duración indeterminada y estamos felices de vivir en Santa Elena en un apartamento grande de una habitación.

Más recientemente, vivimos en Harrisonburg, Virginia, que se encuentra en el valle de Shenandoah, entre las montañas Blue Ridge y las montañas Allegheny.

Ambos estamos jubilados y hemos trabajado durante muchos años en una variedad de negocios. Lois es una escritora y editora que trabajó en marketing y publicidad para pequeñas empresas a lo largo de los años. Su último empleo formal fue en el Centro para la Estabilización y Recuperación Internacional de la Universidad James Madison, donde fue editora de una revista internacional que trataba sobre la remoción de restos explosivos de guerra. Aprendió mucho sobre las minas terrestres, las bombas y otras armas que permanecen mucho tiempo después de que termina un conflicto.

A Lois le gusta cocinar y probar nuevas recetas. Durante doce años produjo un sitio web,, que se centró en alimentos saludables. También escribió mucho en su blog y escribió dos libros sobre cómo cambiar su dieta mejoró su salud. Vendió el sitio web la primavera pasada, pero continúa escribiendo publicaciones ocasionales para el nuevo propietario.

Don trabajó en una función de ventas para una variedad de pequeñas empresas a lo largo de su carrera. Disfrutaba más trabajando con empresas en las que podía ayudar a lograr los sueños de los propietarios. Durante la pandemia, Don se desempeñó como asesor comercial en el centro local de desarrollo de pequeñas empresas. Disfrutó ayudar a varios clientes a iniciar nuevos negocios y ayudar a otros a sobrellevar la vorágine de la pandemia.

Somos bendecidos de habernos encontrado más tarde en la vida después de que cada uno de nosotros criara a una hija. Luego, juntos elegimos criar a dos de las sobrinas de Lois cuando su madre ya no podía cuidarlas. Estas cuatro damas nos han bendecido con nueve nietos cuyas edades oscilan entre los cinco y los veinte años. Nuestros niños y sus familias están repartidos por los EE. UU., desde Wisconsin hasta Carolina del Norte. Estamos agradecidos por la tecnología que nos permite mantenernos en contacto con ellos.

Más recientemente adoramos con la Reunión Mensual de Amigos del Valle en Dayton, Virginia. Lois participó activamente en el comité de preocupaciones sociales y de paz, el comité de comunicaciones y otros durante los veinte años que vivimos en el área. Don sirvió en el comité de propiedad y finanzas.

Participamos activamente en el trabajo del programa de campamento de verano de la Junta Anual de Baltimore. Además de enviar a nuestras dos hijas menores a Shiloh Quaker Camp durante varios años, disfrutamos ver a todos nuestros nietos asistir tan pronto como son elegibles. Don continúa en el comité del programa de campamento y ambos somos voluntarios como cocineros durante un par de semanas en el campamento Opequon Quaker. Este año, tendremos dos niños de doce años en Opequon y dos adolescentes participando en Teen Adventure de BYM, una experiencia de mochilero de 21 días. Tenemos la bendición de haber encontrado un hogar en la Reunión de Amigos de Monteverde. Nos sentimos queridos y bienvenidos aquí. El trabajo de la escuela y nuestro amor por la crianza de los niños para que se conviertan en la voz de su generación para el mejoramiento de nuestro mundo, encaja bien con nuestra práctica espiritual.

(tabla de contenido)

«Enviándote la luz»

En una reunión reciente, Lois Crawford anunció que su hija pronto sería operada y pidió a la Junta que la mantuviera en la luz. Mientras lo hacíamos, ella cantó esta canción. Algunos de los que lo escucharon sugirieron que sería apropiado compartir este número sobre la Simplicidad. Oraciones sencillas. Adoración sencilla.

La música y la letra originales (2012) son de Melanie Demore, una música y compositora estadounidense. Lois dice: “Cuando mi amigo se enfermó, comencé a cantar la canción, pero no podía recordar las letras más complicadas del artista. En consecuencia, las cambié para poder recordarlas”.

Escuche la increíble canción de la Sra. Demore en YouTube.

Enviándote la luz (versión de lois)

Os envío Luz para que os sostenga, para que os sane.

Os envío Luz para manteneros enamorados.

Os envío Luz para que os sostenga, para que os sane.

Os envío Luz para manteneros enamorados.

Recorro el camino contigo. Ve despacio, querido, no te apresures.

Tomo tu mano y te consuelo. No hay necesidad de preocuparse.

Porque te estoy enviando Luz para abrazarte, para sanarte.

Os envío Luz para manteneros enamorados.

(tabla de contenido)


por Sarah Dowell (traducido por Jean Cox)

Sarah sentada en las escaleras de su casa.

Se trata de la simplicidad del estilo de vida, una forma de vida en la que se necesitan menos recursos y hay menos distracciones sin sentido. Cuando llegué a Costa Rica hace más de cincuenta años en busca de un lugar para formar un hogar, vine en parte porque parecía que el clima benévolo aquí haría más fácil vivir de una manera sencilla, en un hermoso entorno natural. Acababa de irme de la Columbia Británica porque los severos inviernos no se ajustaban a mi imagen de poder vivir con el nivel de sencillez que buscaba.

No creo que hubiera guías para Costa Rica en esos días. Sin embargo, mientras viajaba con mi pareja, alguien con quien nos encontramos por casualidad pensó que nos gustaría vivir en la comunidad remota llamada Monteverde. Por las buenas o por las malas, hicimos autostop hasta aquí.

Al llegar en abril de 1971, inmediatamente me encantó el entorno y el clima. Y rápidamente sentí lo mismo acerca de los cuáqueros que vivían aquí y su forma de vida. En ese momento, la comunidad estaba formada por unas cien personas que en su mayoría eran familias de agricultores. Entonces, mi pareja y yo compramos una pequeña finca de café en el alto San Luis. Pronto tuvimos una choza, un jardín, una vaca y un ternero, un caballo, varios cerdos, algunas gallinas, un perro y un gato. Para entonces también teníamos a nuestra pequeña hija.

No teníamos electricidad ni ingresos, y esta vida requería que trabajáramos desde el amanecer hasta mucho después de la puesta del sol mientras vivíamos de nuestros ahorros que disminuían constantemente. Fue más de un año después que finalmente acepté la realidad de que ni la sociedad ni el estilo de vida estaban funcionando para mí. En lugar de intentar “vivir de la tierra”, me di cuenta de que necesitaba seguir buscando mi “forma de vida sencilla”.

Con mi pequeña hija en mi espalda y el perro detrás de nosotros, montamos el caballo de regreso a la montaña a Monteverde. Durante algunos años, enseñé mientras alquilaba una pequeña cabaña para mi hija y para mí. Luego conocí y finalmente me casé con el padre de mi hijo. Los dos construimos una casa de madera desde cero en medio del bosque, donde se criaron los niños y donde mi segundo esposo Mel y yo vivimos hasta el día de hoy, aunque una versión algo remodelada.

¡Me tomó muchos años de “vida simple” darme cuenta de que la vida definitivamente era mucho más simple con la electricidad! Eventualmente, también decidimos conseguir un teléfono. Recuerdo haber pensado que este dispositivo simplificaba y complicaba nuestras vidas por igual. ¡Hoy en día, no podemos imaginar no tener computadoras! A medida que nos acercábamos a los 70 y 80 años, agregamos un vehículo, un pequeño carrito eléctrico del que ahora sería difícil prescindir.

Cuando Mel y yo nos conocimos hace unos veintisiete años como dos personas solteras, rápidamente nos dimos cuenta de que ambos preferíamos un estilo de vida similar, aunque el suyo había comenzado en la costa sur del Caribe cuando la vida allí era más comunal y todos tenían poca riqueza material. A lo largo de los años, la familia y la comunidad y mucho trabajo de comité a veces han hecho la vida un poco más complicada, pero ese era un tipo de abundancia que ambos podíamos abrazar. Me he preguntado: ¿Por qué busqué una “vida sencilla” hace tantos años? Tal vez tuvo que ver con crecer en la comodidad, pero con poca tranquilidad. Busqué un entorno más natural porque experimentaba más paz interna de esa manera, y por la misma razón, quería menos objetos materiales para comprar, mantener y reemplazar. Solo más tarde escuché sobre “vivir suavemente en la tierra” y “dejar una huella más ligera”. Sobre todo, supongo que un estilo de vida más simple en un entorno natural solo hace que Mel y yo nos sintamos mejor.

Disfraces caseros de hormiga cortadora de hojas para Halloween.

(tabla de contenido)

“Nada tengáis en vuestras casas que no sepáis útil o creáis bello”.

William Morris

Viviendo en el centro

por Carol Evans (traducido por Jean Cox)

Los testimonios de los cuáqueros, las “ESPECIAS”, a veces se evocan en lugar de un credo para explicar lo que significa ser cuáquero. Puede sonar como una lista de control:

¿Sencillez? Hecho.

¿Paz? Hecho.

¿Integridad? Hecho.

¿Comunidad? Hecho

¿Igualdad? Hecho.

¿Administración/Sostenibilidad? Hecho.

Uno podría decir: “Deberíamos hacer esto porque está de acuerdo con nuestros valores cuáqueros”. En realidad, sin embargo, los testimonios son una guía histórica de cómo han vivido los cuáqueros cuando han buscado la guía del Espíritu. Son manifestaciones de una vida en el Espíritu. Todos los testimonios están interconectados. Si uno vive en el Espíritu, todos los testimonios brotan de la Guía. La sencillez es quizás uno de los más centrales de los testimonios. La simplicidad es compleja porque tiene muchas facetas, pero en esencia, todo se reduce a vivir en el Espíritu.

Cuando hablamos de simplicidad, la gente tiende a pensar primero en la simplicidad física: tener menos cosas. Simplicidad no es lo mismo que pobreza. La tierra puede sustentar todas nuestras necesidades pero no todos nuestros deseos. Implica un sentido de justicia, de no tomar más de lo que nos corresponde de la generosidad de la naturaleza, compartiendo con otros que no tienen lo suficiente para satisfacer sus necesidades. “Vive con sencillez, para que otros puedan vivir con sencillez”. Esto está íntimamente ligado a la sustentabilidad (cuidado del medio ambiente) y al testimonio de paz.La sencillez en nuestro uso del tiempo significa dedicar tiempo a escuchar al Espíritu y ordenar nuestras actividades en consecuencia. “Busquen el reino de Dios por encima de todo lo demás, y él les dará todo lo que necesiten” (Lucas 12:31; vean versículos 22–34). Significa prestar atención a lo que es más importante. Quizás ésta sea la esencia del cuaquerismo: una vida guiada por el Espíritu.

(tabla de contenido)

Entrando en el reino complejo

Cuando simplificas lo suficiente
no encuentras ausencia
Sino abundancia
Un vacío no
Sino un mundo

La paradoja es que simplificar
Por reducir las complejidades hechas por hombres
Abre la conciencia a
(y a lo mejor entra en)
Un reino mucho más rico
Entrelazado más estrechamente
Que cualquiera que podamos imaginar

Y tal complejidad calma y centra
Su miríada de geometrías fractales
Telaraña laberíntica de procesos
Red de llamadas y respuestas
En sonido y luz
Son destellos de una génesis continuada:
El bosque por llenar su naturaleza
Sus sistemas, adaptándose, interactuando,
encontrando el equilibrio.
En el mar de verde
uno encuentra todos los colores de la vida.

Elliott Honeycutt (traducido por Tim Curtis)

(table de contenido)

“La simplicidad nos permite vivir vidas de integridad frente a las terribles realidades de nuestra aldea global”.

Richard J. Foster

El escritorio: un estudio en la sencillez

por Lewis Steller (traducido por Alberto Guindon)

Todavía tengo la última carta que me escribió mi abuela, una nota manuscrita de unas tres oraciones que envió a mi primer departamento en Seattle. En unos pocos meses, su relación con la demencia se profundizaría y las notas a partir de ese momento solo tendrían su nombre firmado, si acaso.

Escribió un poco sobre los juegos que ella y mi abuelo estaban jugando juntos, me agradeció por las fotos que le había enviado de nuestra celebración de Acción de Gracias y luego notó que aunque el sofá y la mesa que le había heredado estaban a la vista, ella no los vio. Me preguntó sobre el escritorio y quería asegurar de que todavía lo tenía en mi poder.

El escritorio fue una herencia familiar a lo largo de tres generaciones: sirvió como el escritorio de mi abuelo mientras estaba en la facultad de medicina, el escritorio de mi madre cuando obtuvo su maestría y vivió en Massachusetts durante muchos años antes de mudarse para reunirse conmigo en Seattle poco después de que yo  Conseguí mi primer trabajo como docente a tiempo completo.  Era un hermoso escritorio de madera dura hecho a mano con cajones personalizados, herrajes de latón y una tapa enorme (1 x 1,8 metros) que solía bromear que rivalizaba con el tamaño de algunos estados de EE. UU.

La realidad era que no podía olvidarme del escritorio porque ocupaba más de la mitad del espacio en el piso de mi diminuta habitación y era el lugar donde me quedaba despierta la mayoría de las noches planeando lecciones durante mi primer año de enseñanza.  Me encantó;  Lo cubrí de papeles a medio graduar y manchas de café;  lo rozaba al entrar o salir de la cama todos los días.

No fue casualidad que la misiva de mi abuela hiciera alusión a los muebles de mi departamento.  Mis abuelos sirvieron como mis principales cuidadores estables mientras crecía, brindando cuidado de niños la mayoría de las noches entre semana y todos los veranos hasta la escuela secundaria.  A menudo les doy crédito por darme el tipo de intereses que más tarde encajarían con los cuáqueros de más de 40 años mayores que yo: jugar a las cartas, coser a mano, crucigramas y jardinería, por nombrar algunos.  La otra cosa que heredé de sus sensibilidades generacionales fue una fuerte convicción en el valor de los objetos físicos, apreciados por dos niños de la Gran Depresión que habían construido sus tesoros domésticos de la nada.

Cuando era niño, pasaba horas jugando con juguetes guardados de la generación de mis padres, usando ropa heredada de los años 60 y 70, e incluso aprendiendo a coser y tejer con telas e hilos guardados del alijo personal de mi bisabuela.  Por encima de todo, mis valores familiares heredados se centraron en la preservación de los objetos físicos, sin importar el costo.  Como parte de ese legado, recibí varios muebles que se convirtieron, tanto literal como metafóricamente, en toda la herencia de mi familia.  Entonces, la carta no fue una sorpresa.  Le respondí diciendo que sí, que The Desk estaba seguro y en buen uso.  Ella pareció satisfecha con esa respuesta.

Durante los siguientes diez años, me mudé cinco veces por Seattle a diferentes apartamentos, casas colectivas y un dúplex.  El escritorio siempre fue el mueble más difícil de mover: solo la parte superior pesaba aproximadamente 12 kilogramos, ya que era una pieza enorme y sólida de madera dura, y las diferentes tuercas, pernos y frágiles cajones que se debía desmontar y volver a montar con cuidado en cada ubicación.  En una casa, era un espacio de arte compartido, a menudo cubierto con pintura y cerámica.  Un compañero de cuarto usó la gran superficie para una configuración de juego completa en un dormitorio con poca luz.  Sobre el escritorio fue donde aprendí a enseñar de forma remota al comienzo de la pandemia (en la foto a la derecha), y fue la pieza central de nuestra sala de estar durante ese largo año de Zoom de tiempo completo con estudiantes, amigos y familiares.

Sin embargo, después de tantos años juntos, llegó el momento de hacer cuentas: mudarse a Costa Rica.

Cuando comenzamos a planificar nuestra mudanza después de que acepté el trabajo en MFS, quedó claro que había llegado el momento de decidir qué hacer con The Desk. Incluso cuando lo mudamos a nuestro nuevo hogar después de casarnos, estaba claro que mis días de guardar un mueble tan pesado y engorroso estaban contados. Nos mudamos el día antes de nuestra boda, llevando caja tras caja de libros, utensilios de cocina y ropa de cama. Cuando finalmente llegamos a The Desk, sentí que me derrumbaría.

Obtuvimos una buena oferta en una unidad de almacenamiento para guardar nuestros objetos más preciados y propensos al moho mientras probábamos las aguas en otra parte del mundo.  Sin embargo, su pequeño tamaño significaba que mis días con el escritorio (y cualquier otro mueble familiar restante) estaban definitivamente contados.

Empecé a preguntar en mi comunidad para ver si alguien estaba interesado.  Nadie respondió.  En una ciudad densa como Seattle, todos los pies cuadrados son valiosos y no me sorprendió que un artículo tan grande fuera poco popular entre otros jóvenes que se mudan constantemente para encontrar un alquiler más asequible.

Luego traté de donar el escritorio a la tienda local de segunda mano.  Cuando me detuve en un U-Haul alquilado sin nada más que el escritorio, casi se rieron de mí.  Dijeron que no podían aceptar un mueble tan grande, especialmente uno que tenía evidencia de desgaste (léase: dibujos con crayones de cuando era un niño pequeño).

Finalmente, decidí que regalaría The Desk a cualquier persona en Internet que estuviera dispuesta a recogerlo.  Lo publiqué en un grupo local de “Buy Nothing”, lo puse en Craigslist y lo incluí gratis en Facebook Marketplace.  Pasaron los días, luego las semanas, y se acercaba más y más nuestra fecha de partida para Costa Rica.  Cuando salí para una última visita con mi familia en Colorado, el escritorio todavía estaba sentado en frente de nuestra casa, esperando que alguien, cualquiera, lo reclamara.  ¿Iba a tener que pagar para que mi arrendador se deshiciera de esta preciosa reliquia familiar porque nadie la quería bajo su cuidado?

Finalmente, mientras estaba fuera con mi familia, alguien respondió a una publicación en línea que estaba interesada en reclamarlo.  Milagrosamente, llegó cinco días antes de que tuviéramos que tener el apartamento completamente limpio de nuestras pertenencias.  Fievel organizó la reunión mientras yo no estaba.  Fue extraño que después de todos esos años de cuidar a esta enorme y pesada bestia simbólica de accesorio, de alguna manera desapareció de mi vida sin que yo tuviera siquiera la oportunidad de despedirme.

Regalar o donar tanto de mi herencia familiar de muebles y otros objetos me trajo muchos sentimientos encontrados.  Mis dos abuelos fallecieron hace varios años, pero guardo muchos recuerdos entrañables de ellos, y estoy bastante seguro de que les entristecería saber que había regalado elescritorio.  Sin embargo, después de dejarlo todo y mudarme por el mundo para encontrar una comunidad congruente con mis valores, me doy cuenta de que me molesta cada vez menos la idea de liberar objetos físicos, por preciosos que sean, al mundo.

No fue hasta este año que reflexioné sobre la historia de mis abuelos y cuán incongruente parece su amor por los objetos físicos con su trayectoria.  Mis abuelos se conocieron como científicos en un pequeño pueblo de artistas e investigadores en Massachusetts, no muy diferente a la comunidad de Monteverde.  Se casaron sin la bendición de mis bisabuelos, en una iglesia que no era en la que creció mi abuela, ella con un vestido rojo en señal de rebeldía.  Se mudaron a Filipinas después de tener su primer hijo, con otro en camino, trayendo muy poco con ellos.  Cuando se casó, mi abuela no sabía hacer nada relacionado con las tareas domésticas más allá de hervir agua y hacer la cama, pero aprendió sola a coser, cocinar, limpiar y construir/mantener muebles muchas décadas antes que los libros de bricolaje o YouTube.

Si bien el legado explícito de mis abuelos fue el de la conservación de objetos físicos, preservándolos y llevándolos de un lugar a otro, creo que el ejemplo de sus vidas en realidad cuenta una historia diferente.  Mis abuelos seguían constantemente sus corazones, aprendiendo y creciendo de maneras que les ayudaban a alcanzar sus metas, y también me inculcaron estas prácticas cuando era niño y adulto joven. Son estos mismos valores, la autosuficiencia, la reutilización de materiales y la simplicidad de hacer cosas desde cero, los que han persistido más tiempo que los propios objetos que fueron preservados por esos mismos principios.  Quizás la herencia real que obtuve de mis abuelos no fueron los objetos en sí mismos, sino los valores rectores que me ayudaron a aprender a dejarlos ir.

Cuando comenzamos a planificar nuestra mudanza después de que acepté el trabajo en MFS, quedó claro que había llegado el momento de decidir qué hacer con The Desk.  Incluso cuando volvimos a nuestro nuevo hogar después de casarnos, estaba claro que mis días de guardar un mueble tan pesado y engorroso estaban contados.  Nos mudamos el día antes de nuestra boda, llevando caja tras caja de libros, utensilios de cocina y ropa de cama.  Cuando finalmente llegamos al escritorio, sentí como si me hubiera derrumbado.

(tabla de contenido)


Mis pies tocan una melodía sobre teclas de tierra y raíz
Mi aliento llena mis pies, mis sentidos llenan el espacio.
Juntos me sumergen lentamente en una quietud
El bosque saluda, abruma, e invita.

Estos bosques son juguetones pero peligrosos.
como un tigre que uno cree manso,
por lo que la seguridad se encuentra centrándose en el juego.

Aquí honro estos bosques en conciencia.
En el relámpago del instinto encontrando su carga
En ojos que se maravillan
Oidos que atienden
En sentidos vivos y desatados
que no se pierda ninguna palabra del bosque.

Mi primera y última declaración—una canción;
Pisadas sobre la sombra y el sol
Ritmos sobre el piso del bosque,
y la melodía al tomar aire
para amar un lugar
y perder a mí mismo.

Elliott Honeycutt (traducido por Tim curtis)

(tabla de contenido)

Estad quietos y sabed que yo soy Dios.
Estad quietos y sabed que yo soy.
Quédese quieto y sepa.
Estate quieto.

Compartido por Lucky Guindon en una reunión reciente.

Mi largo y extraño viaje hacia una fe más simple

Por Tom Cox (traducido por Alberto Guindon)

Foto real de mi viaje.

“Quédese quieto y sepa…”

Lucky Guindon compartió este hermoso y simple testimonio en una reunión reciente. Y aunque lo he oído decir antes a otros cristianos contemplativos, el momento y el contexto en que lo dijo resonaron dentro de mí con respecto al maravilloso don de una fe más simple.

Jesús tenía una fe sencilla. Redujo los Diez Mandamientos a sólo dos: amar a Dios; amarse unos a otros A ver si puedes manejar eso. Cuando sus discípulos discutían sobre cuál de ellos era el mayor, les puso un niño delante y les advirtió que a menos que pudieran llegar a ser como el niño, nunca experimentarían el reino de Dios. La fe sencilla de un niño no sólo es necesaria sino requerida.

Mi jornada de fe es un poco un desastre que me ha convertido en el chucho cristiano que soy hoy. Me crié por primera vez en una Iglesia Congregacional en los suburbios de Chicago. En la escuela primaria, los congregacionalistas le parecían demasiado “flojos” a mi padre, por lo que nos llevó al otro extremo del espectro y a los episcopales con su gran pompa eclesiástica y su liturgia consistente y confiable todos los domingos, donde finalmente me confirmaron. Aún así, diría que mis padres eran meramente creyentes nominales en ese momento. Nunca recuerdo haberlos visto orar o leer la Biblia o discutir asuntos religiosos en casa, excepto quizás por asuntos de la iglesia.

En la década de 1970, los ministerios paraeclesiásticos estaban de moda en las escuelas secundarias de los EE. UU., un remanente del Movimiento de Jesús de la década de 1960. Estas eran organizaciones nacionales que no estaban afiliadas a ninguna iglesia o denominación en particular. Incluían Jóvenes para Cristo, Vida Joven y Fraternidad de Atletas Cristianos. Esta fue mi introducción al evangelicalismo, así como al uso sutil de la presión de grupo en los círculos religiosos. Parte de su estrategia definitivamente incluía usar a los niños populares e influyentes para hacer proselitismo a todos nosotros, los “normales”. Créanme, más de unas pocas decisiones religiosas para Jesús fueron fuertemente influenciadas por hormonas alborotadas y el deseo de ser visto en la mesa de
los “chicos geniales”. Levanté más de una ceja a mis padres al salir temprano en la mañana con una Biblia bajo el brazo. ¿Estaba Tom en algún tipo de culto?

En los años ochenta, me fui a Texas para asistir a la universidad, donde la única opción real los domingos por la mañana era la baptista del sur, pero la gente evangélica paraeclesiástica resultó ser igual de activa en los campus universitarios. Cuando regresé a Chicago después de la universidad, algunas personas que conocía de Jóvenes para Cristo en la escuela secundaria habían comenzado su propia iglesia no confesional “sensible a los buscadores”. Se reunía en una sala de cine, no tenía cruz ni simbolismo religioso, usaba música moderna para la adoración e incluso organizaba presentaciones dramáticas para ayudar a apoyar el mensaje del pastor. Durante los siguientes quince años, me convertí en director de programas, escritor de obras de teatro y, finalmente, en pastor asociado de esta iglesia. No es necesario seminario ni ordenación. Me gusta decir que fui “sustituido”. Otro pastor y yo dirigimos la iglesia durante un año y medio
mientras buscaban a nivel nacional un nuevo pastor principal y, durante ese tiempo, hicimos crecer la iglesia a más de 1200 personas los domingos por la mañana. En ese momento, sin embargo, ninguno de nosotros quería el trabajo.

Hay muchas cosas buenas que recuerdo de esa época. Establecí excelentes relaciones con muchas personas maravillosas e hicimos algunas cosas grandiosas. Incluso viajamos a Rusia y Ucrania para demostrar cómo una iglesia moderna podría usar las artes para atraer a sus jóvenes que no estaban interesados en la
fe ortodoxa oriental.

Ah, los noventa. Ese tipo detrás de nosotros definitivamente era un espía.

Durante ese tiempo, vi vidas cambiadas, personas sobrias y matrimonios salvados. Vi a los niños convertirse en adultos increíbles. Pero me encuentro más obsesionado en estos días por los momentos vergonzosos en los que participé. Las formas en que usamos el cielo y el infierno en un palo proverbial para hacer cumplir la creencia y el pensamiento adecuados. Las formas en que seleccionamos
las escrituras para mantener a las mujeres fuera del liderazgo y sumisas a sus maridos. Las formas en que dijimos que le dimos la bienvenida a las personas LGBTQ+, pero solo porque queríamos cambiarlas y “rezar para alejar a los homosexuales”. Las formas en que se desalentaba cuestionar o dudar de la propia fe, si no se tildaba de desleal o incluso demoníaco. Las formas en que nuestra iglesia próspera y predominantemente blanca gastó miles de dólares en instalaciones, personal, programas y tecnología, pero muy poco en reducir el sufrimiento y los problemas de justicia social en nuestra comunidad.

Eso fue un desastre. Estaba mal. ¿Por qué no me fui? Estos son los pensamientos que todavía me persiguen cuando pienso en ese momento. Luego me tranquilizo y recuerdo que éramos jóvenes y sin formación. En ese momento, esa iglesia era mi todo: mis amigos, mis ingresos y mi carrera, y el lugar donde prosperé y se valoraron mis talentos. Existíamos en una burbuja sin supervisión ni autoridad. En lugar de hacer el trabajo para determinar lo que creía espiritualmente, básicamente me habían entregado el libro de texto del maestro con todas las
respuestas en la parte de atrás. Me sentí presionado a memorizar las respuestas y me desanimé de resolver las ecuaciones por mi cuenta.

Eventualmente, mis dudas no pudieron ser contenidas. Comenzó con el 11 de septiembre y vio cómo la iglesia se volvía más nacionalista. Luego vino la Guerra
de Irak y vi cómo se infiltraban el militarismo y la islamofobia. Internet aún estaba en pañales, gran parte de mi radicalización sucedió a la antigua, a través de los
libros. Empecé a leer a Shane Claiborne, el primer cristiano que conocía que criticaba la guerra. Leí a Jim Wallis y me enteré de la política cristiana progresista. Leí «Tal como el jazz» de Donald Miller, en el que fue a una celebración pagana y erigió un confesionario. Cuando la gente entró y comenzó a confesarse, Donald los detuvo y en su lugar pidió perdón por todos los pecados que la iglesia había cometido a lo largo de los siglos. Vi videos de Rob Bell y descubrí al p. Ricardo Rohr. Luego vinieron Nadia Bolz-Weber, Rachel Held Evans, Barbera Brown Taylor, William J. Barber y Ta-Nehisi Coates. Había libros más antiguos de
Thomas Merton y la teología de la liberación de Howard Thurman y James Cone. Un día, cuando mi jefe en la iglesia vio un libro bastante inocuo de Brian McLaren en mi escritorio, me advirtió que tuviera cuidado porque “ese libro es peligroso”. Un libro. Peligroso. Sabía que era hora de irme.

Acepté el primer trabajo que me ofrecieron. Era para una editorial cristiana conservadora de Pittsburgh, pero estaba bien. Era mi trabajo diario, no mi iglesia. Podía editar los libros y luego conducir de regreso a la ciudad y a mi iglesia progresista recién descubierta que se metió en problemas por alimentar a las personas sin hogar y celebrar bodas homosexuales secretas hasta que la denominación Presbiteriana de EE. UU. finalmente las hizo oficiales. Llevamos a cabo estudios bíblicos subversivos en los sótanos de los salones de tatuajes y acogimos la duda como una necesidad espiritual para la comprensión. Fue allí
donde comencé oficialmente a “deconstruir” mi fe.

La deconstrucción es un término que se usa a menudo en los círculos cristianos progresistas. Algunos lo ven como obra del diablo, mientras que otros lo ven como la única manera de seguir a Jesús de una manera que no sea tóxica, traumática o poco ética. Básicamente, pones tu fe en un ascensor como un mecánico con un coche en un garaje. Lo desarmas, pieza por pieza. Luego miras cada parte y decides
si todavía lo crees. ¿Es realmente necesario creer en esto para ser fiel? Cosas como las doctrinas del infierno, la salvación y la infalibilidad de las Escrituras; tu imagen
visual de Dios; el significado de la cruz (¿Dios realmente mató a su hijo porque eres tan terrible?); puntos de vista puritanos sobre la sexualidad (¿qué quieres decir con que la palabra homosexual era una traducción errónea que no apareció en la Biblia hasta 1949?), todo. Tiras las partes que ya no tienen sentido o parecen consistentes con tu imagen de un Dios amoroso. Luego intenta volver a montar las
piezas que SÍ encajan. Seré honesto, algunas personas nunca regresan. Algunos también deben lidiar con un trauma real, tanto físico como psicológico, que
experimentaron en la iglesia. Algunos terminan tirando todo y alejándose. No puedo culparlos. Pero otros de alguna manera pueden volver a armar este desorden en algo hermoso, útil y duradero.

Durante la pandemia, me sumergí en los contemplativos y en los místicos católicos, hombres y mujeres que encontraron a Dios por su cuenta, fuera del sistema eclesiástico. Mi favorito era San Francisco, un joven rico que regresó de la guerra y se desnudó ante el obispo de Asís. Renunció a las posesiones materiales, abrazó la paz y se fue a reconstruir la iglesia sin poseer nada, ministrando a los leprosos y adorando a Dios en la naturaleza. Lo veo como probablemente el más cuáquero de los místicos católicos.

Creo que este viaje fue fundamental para que dejáramos los Estados Unidos y nos estableciésemos en Costa Rica, y Monteverde en particular. El cuaquerismo se ha adaptado fácilmente a mi fe simplificada. Se trata más de la vida que vives que de las cosas en las que crees. No se basa en doctrinas o credos, sino que se apoya en valores (¡como las ESPECIAS!) que luego se convierten en la base para escuchar a Dios y responder. Y aunque mi pasado me hace dudar de saltar a cosas como la membresía y la pertenencia a una organización, me ha encantado sentarme en silencio aquí y utilizar la energía enfocada de la reunión para continuar resolviendo estas cosas en mi cabeza y en mi corazón.

A lo largo de los años, mi fe se ha reducido y condensado en un guiso mucho más simple pero más sabroso. Más simple, pero no más fácil o menos sofisticado. Es mi viaje, y no necesariamente algo que prescribiría o insistiría para otra persona. Ya no reside únicamente en mi cabeza como dogma. Valora la duda y el asombro por encima de las respuestas rápidas y la seguridad rígida. Es más elusivo. Requiere el trabajo interno de escuchar y discernir. Parece más bíblico, o al menos más centrado en Cristo: el producto de un hombre que nunca escribió nada ni fundó ninguna iglesia, sino que insistió en que el reino de Dios está dentro de ti.

Es una fe más ligera. Una fe más amorosa. Es menos temible. Es una fe que permanece y juega bien con los demás. Nunca se impondrá a los demás porque entiende que, en el mejor de los casos, probablemente solo sea un 5% correcto. Es fluido y en constante movimiento, no rígido y quebradizo. Es más como un caleidoscopio que cambia constantemente en algo hermoso a medida que gira. Cuando aparecen desafíos y dudas, es más resiliente y flexible. Está más basado en la gracia. Si vivo otros 15 años, estoy seguro de que se producirán más cambios. Algunas cosas en las que creo hoy pueden hacerme estremecer entonces. Pero eso está bien. Todo es parte del viaje. Y qué largo y extraño viaje ha sido.

(tabla de contenido)

Forgiveness — Seeds | Semillas — #18 January 2023

Seeds is now also available in a PDF format that can be printed, saved, or shared. Click on the link above.

Our theme for this issue is something sorely needed but in short supply in our ever-more divided world: Forgiveness. The Seeds committee is grateful to the Quaker community of Monteverde for wrestling with this intensely personal, innately complicated, and, at times, painful subject. As in life, nothing rewarding or healing seems to come without struggle and surrender. Unforgiveness is one of those insidious things that can take root within us and, if not dealt with, become a part of us—a weight that becomes our duty to carry. In most cases, however, the person or thing we struggle to forgive is either no longer living or perhaps sailing through life oblivious or indifferent to our self-imposed crusade. Very often, we are the only ones affected by our struggle to forgive. Author Anne Lamott writes, “I really believe that earth is forgiveness school—I really believe that’s why they brought us here, and then left us without any owner’s manual. I think we’re here to learn forgiveness. …To forgive someone is the hardest work we do.”

In this issue, we are introduced to Katherine Leiton and Philip Adams, and Philip shares why we shouldn’t necessarily forgive and forget. Harriet Joslin and Kay Chornook each explore the process of moving through forgiveness—either by letting go or making amends. A poem by Hazel Guindon highlights the importance of forgiving and accepting yourself. Jennie Mollica shares the complicated feelings around forgiveness she experienced while living in Vietnam. Old Testament scholar Eric Ellison reflects on his Ph.D. studies about the biblical difference between forgivable and unforgivable sin. Finally, we also have an update from former Seeds committee member and Monteverde resident Tim Lietzke and his journey to discover communal living in the United States.

In coming issues, Seeds will begin to highlight the SPICES of Quaker life. These core values make up our living testimony. The acronym SPICES refers to: Simplicity, Peace, Integrity, Community, Equality, Stewardship/Sustainability. In May, our topic will be Simplicity. Send us your essays, poetry, artwork, photography, or interviews on the role of Simplicity in your life. Anyone, Quaker or not, may send submissions to the Seeds e-mail address: Deadline for submissions is April 30.

Table of Contents

Introducing Katherine Leiton and Philip Adams

Hello! We are Katherine and Phil! We are so happy to be a part of this beautiful, loving, and supportive community of Monteverde! We are not exactly new to the community. Katherine is a member of the lovely Leiton family and was born and raised in Monteverde, learning from its people and nature for many years. Phil, being from Canada, has been a visitor here for several years but has made Monteverde home for the past two years. Even more significantly, we have decided to call Monteverde home together, as this is where we will grow our current family of two.

Of course, living here involves much more than the two of us, whether it is the deeply reliable and empowering group of Katherine’s relatives or the many friends we have made here who teach us what it means to contribute to and grow a community such as this. We are blessed beyond words to be surrounded by such trailblazers in the fields of community outreach, nature preservation, spirituality, and biological research. And so, with deep empathy and passion for animal rights and well-being, as well as the goal of bringing awareness to assisting the forest’s ability to thrive along with all the life it supports, we want to continue to do our part in sharing the beauty of Monteverde with visitors and locals alike. By continuing to do so, we hope to spark a passion in others for a love of nature and the protection of these treasured resources. Thank you, Monteverde community members, for making the world a better place and including us in this admirable aspiration!

[table of contents]

Forgive and Remember

By Philip Adams

Let’s talk about forgiveness—specifically self-forgiveness. And what a perfect time to do so. As a new year begins, perhaps there are thoughts and feelings we need to release in order to free ourselves to pursue our new resolutions. When I think about it, forgiveness seems to be a sort of superpower; it has the power to free us from our unjustified expectations of others. When we forgive others, we empower them to enter back into our lives as we remain open to developing stronger relationships and connections. Perhaps then, if we can apply that same power of forgiveness to ourselves, we can also grow in relation to our individuality and free ourselves to chase new horizons instead of being burdened by past regrets.

A common distinction comes to mind, that of forgiving and that of forgetting. “Forgive and forget,” where did this concept come from? Whatever its origin, reflecting on it now, I find great significance in it, especially in relation to self-forgiveness. Because although self-forgiveness can free us from the weight of regret, completely forgetting why regret or past preoccupations came up may leave us prone to repeating the very thoughts and actions that got us there in the first place.

And so, as I embark into this new year, I will attempt to exercise self-forgiveness, but I will avoid forgetting. Perhaps a better way of putting it: I will aim to maintain self-awareness. In theory, if I can alleviate my attachment to the anxieties of regret by forgiving myself while at the same time remembering the actions, moments, and decisions that made me feel that way, I may further empower myself with the wisdom to not only avoid similar pitfalls but also the ability to improve upon methods and reactions I may have taken that I have come to regret.

To close this thought rant of self-forgiveness, it seems the empowering nature of forgiveness, and in particular, self-forgiveness, may point us to the positive side of regret, which is the fact that it can give us the wisdom to grow without the restraint put on us by the anxiety of regret. So let us approach this brand-new year full of hope, liberated from the weight of what we may think has been holding us back through the past year, and be guided by the wisdom that we are a little bit more experienced to deal with the twists and turns life has to offer.

God bless and Godspeed in this Happy New Year.

[table of contents]

“Forgive and Forget? No. If you Forget, then there can be no real Forgiveness.”


Forgiveness, at Last

By Kay Chornook

In 1997, I was fired from a job that I loved—no warning, no explanation, the termination sent by letter in the post. I think dismissals were being handled this way in corporate settings, but this job was at a summer camp, a bush community I lived in and was part of for several years. The man who fired me was a close friend, coworker, and boss. The shock of it, the feeling of betrayal, and the pain it caused, bookended by the death of my parents in the same period, stayed with me for a very long time. I did not forget, and I could not forgive. Time dulled the sharpness and worked to erase the memory, though anytime the man’s name came up, I felt the harsh sting of bitterness that remained inside me.

Twenty-three years later, in 2020, I received another letter, this time by email, equally as surprising. It was a letter of apology from the person who had fired me. He began by saying he had heard I had sent him greetings through a mutual friend (which I hadn’t so there is some alchemy involved) and now he was taking the opportunity to do something he knew he should have done many years ago. He explained that he knew he was wrong to fire me, especially in that cold manner, had taken bad advice and realized very quickly that he had made a mistake but had not until now, reached out to me. In a conversation through emails, we didn’t pick over the details, largely forgotten over time, but we did reach a place of comfort. And I forgave him.

In the summer of 2022, this man passed away relatively quickly from pancreatic cancer. I had not had the chance to see him since his apology, largely due to Covid restrictions. What I did understand was how forgiving him affected my reaction to his death. I am quite sure that without the forgiveness, I would have expressed my sympathies to his family who I am still close to, with words that acknowledged their loss but not his value. But because of his act of kindness in apologizing to me, after all those years, and my response of forgiving, after years of carrying some seed of resentment, I felt true loss and lingered awhile in that murky pond of grief. As I read the many tributes to him, I was able to appreciate him, not resent him. I am so very thankful that forgiveness had come to me. It made all that came after much more loving.

[table of contents]

Letting Go

By Harriet Joslin

Forgiveness is a concept I have thought about from many perspectives over the years: childhood hurts, thoughtless words or deeds, personal betrayals, and working with clients deeply wounded by unspeakable acts. Relationships can be messy. We all are harmed in small ways, some are harmed in grave ways, and we all cause harm from time to time, either inadvertently or on purpose. That is part of living.

Popular “wisdom” says forgiveness is the path to personal growth, to becoming a better person. And yet, frequently the word is used to describe a one-way process, putting the task of pardoning on the victim* with no requirement of any reciprocal effort from the wrong-doer. That, in my mind, minimalizes the value of real forgiveness.

Sometimes for the victim to begin to forgive, they might need to confront the wrongdoer and tell them what they did and the harm it caused. This can be very difficult, and the person may need the love and support of others. Indeed, if the victim is deeply wounded it can require a lot of guidance, support, and a long, long time. When the wrongdoer truthfully acknowledges what they did and responds with humility and true repentance, both they and the victim can reconcile their differences and experience empathy, each for the other. It doesn’t mean the act is forgotten, or even that the two can resume a meaningful relationship, but the act can be put in the past so that both can move forward.

Acknowledging harm and admitting hurtful mistakes whether intentional or not, can take immense courage and painful self-examination, not to mention potential humiliation or consequences. When the wrong-doer does come forth with that humility and repentance and the victim cannot enter into the process of forgiving with them, then both can be damaged. But the work of true repentance and atonement is a whole other subject.

I think what is often meant by the word forgiveness is what I prefer to call “letting go,” which can be very freeing. Holding on to hurt, whether it is active or more on an unconscious level, can cause painful damage, often leading the victim to react with anger or revenge, damaging how they relate to others. Sometimes there is no opportunity or safe space for confronting the wrongdoer, so the true forgiveness I’ve described isn’t possible.

Letting go of harm allows the victim to put the act in the past, to recognize that it is over and no longer has power over them. Working through this process of letting go allows us to heal and learn to recognize situations that may put us in harm’s way. Hopefully, we become more aware of how we may harm others and perhaps even become inspired to work toward righting wrongs done to others. These steps can be personally, emotionally, and relationally liberating in so many ways.  

As I write, I cannot think of anyone or anything that I am holding on to with anger or malice and I am immensely grateful for being in that space.

*I use the word victim for lack of a better word, recognizing that often people who are harmed do not consider themselves to remain victims.

[table of contents]

“Forgiveness is a strange thing. It can sometimes be easier to forgive our enemies than our friends. It can be hardest of all to forgive people we love.”

Fred rogers (mister rogers)

Forgive Myself

i close my eyes and whisper while embracing my heart.
i forgive myself. i choose to BE my first safe space.

i deeply love myself.
i own my past, present and future.
i choose to believe and honor my truth.

i then open my eyes and everything has become blissful.
i was forgiven, when there was nothing to forgive.

i then forgive, even when there is nothing to forgive.
i let go of the resentment that is no longer mine.

I stay with love

Hazel Guindon

[table of contents]

“Always forgive your enemies; nothing annoys them so much.”

oscar Wilde

Ancient Israelite Forgiveness

By Eric Ellison, Ph.D.

Tiffani and Eric Ellison with their daughters (l to r) Katia, Tabitha, and Abigail.

Forgiveness was important in ancient Israel. They believed God is fundamentally forgiving. They sang about it in their poetry: “For you, O Lord, are good and forgiving, abounding in steadfast love to all who call upon you” (Psalm 86:5). They recorded in their narrative God’s self-description: “…keeping steadfast love for thousands, forgiving iniquity and transgression and sin” (Exodus 34:7). And when we come to the priestly literature, we see forgiveness repeated frequently in relation to the sacrificial system at the sanctuary, in places like Leviticus 4:20, 26, 31, 35; 5:16, 18 and Numbers 15:25, 28. The disquieting part of each of these verses listed is that the sin to be forgiven is described in Hebrew as being committed shegagah, usually translated in English as “unintentionally” or “inadvertently.” In fact, Numbers 15:28 directly contrasts shegagah sins with high-handed sin, which is unforgivable. If high-handed sin is intentional sin, then the only thing that makes sin forgivable is if it is committed unintentionally. Who can claim to have never sinned intentionally? The Spanish por yerro (“by mistake”) is no better, for the honest among us will admit not every sin we are guilty of was a mistake. Some, at least, were planned. So, did the ancient Israelite sanctuary system allow for forgiveness only when people did not know the action was wrong or when they did not mean to do it?

The problem traces back to translation. As we can see in the verses cited above, a lot of the places where shegagah appears are in Leviticus 4. The sins described in this chapter are clearly inadvertent. It says the matter was hidden from the culprit and then it becomes known to him. (See Leviticus 4:13–14, 23, 28.) Clearly, these are cases in which someone did a wrong action but either did not realize it at the time or forgot it. A person can bring a sacrifice to the sanctuary and be forgiven only after the culprit realizes the action committed was wrong. Because of Leviticus 4, translators have used words like unintentional or por yerro to communicate this kind of inadvertent sin. Then they assume that any time shegagah appears, it must mean only unintentional sin.

This assumption is incorrect. The Hebrew Bible uses this same word elsewhere to mean “stray” or “wander.” Isaiah 28:7 uses this word to describe those who “stray” with wine and “wander with strong drink.” Proverbs 5:19–23 uses the word to describe a married man who wanders after another woman and his life spirals downward to his death. His epitaph in verse 23 is “in his great folly, he went astray.” Proverbs is counting on the reader not wanting such an inscription on his tombstone. It is clearly seen in Ezekiel 34:6: “My sheep strayed on all the mountains and over all the high hills.” It is not even the sheep’s fault. Ezekiel blames the bad leadership of the shepherds. Psalm 119:67 even shows that straying is not permanent: “Before I was afflicted, I strayed, now I keep your word.” Finally, in 1 Samuel 26:21, King Saul describes his murderous crusade to kill David: “Look, I was foolish and wandered greatly.” Shegagah is a good word to describe a king straying all over the nation after a fugitive for no good reason. This last example illustrates that such straying can be very intentional. Saul did not accidently or unintentionally try to murder David. Translators have seen these passages as referring to straying but argue that in priestly law the term means “inadvertent.” Is there a passage that can help us to define what shegagah means in Levitical literature?

There is just such a text in Numbers 15:22–31. It uses the word nine times describing sins that are forgivable through sacrifice and outlines what to do if the whole congregation sins shegagah. If they follow correct sacrificial procedure, the priest can make atonement and they receive forgiveness. Verses 27–31 explain what an individual sinner must do to receive forgiveness, but they are in the form of an either/or statement. The sinner either commits the misdeed shegagah or with a high hand (beyad ramah). High-handed sins are unforgivable; straying sins are forgivable. This is the definitive passage to help us understand what shegagah means in priestly law. Whatever sin is not done with a high hand is “straying” and thus forgivable. So, what is high-handed sin?

This phrase “high-handed” is used twice to describe how Israel went out of Egypt during the Exodus, in Exodus 14:8, and Numbers 33:3. Clearly, leaving Egypt, they were permanently breaking a relationship. When Jeroboam split ten tribes away from the house of David and formed the northern kingdom of Israel, separate from Judah in the south, 1 Kings 11:26–27 says twice that “he raised his hand against the king.” This is so clearly a case of rebellious defiance that most translations do not say “raised his hand” but translate the phrase as “rebelled.” The Hebrew word for rebellion appears at the end of the story in the summary: “So Israel has been in rebellion against the house of David to this day” (1 Kings 12:19). Everywhere the phrase “high-handed” appears in the Bible, it describes someone or some group showing defiant independence or rebellion. It always indicates a permanent break in relationship.

An either/or statement always includes 100 percent of the options. Something can be either wet or dry. Something could be merely damp, moist, waterlogged, or soaking wet, but none of them are dry. Only something totally dry is not at all wet. If “high-handed” means permanent rebellion and defiance then shegagah must mean any action that is not permanently defiant.

Now we should return to Leviticus 4. We mentioned that sinners might realize their guilt, but we overlooked that verses 23 and 28 also give the option that the sin is “made known” to the sinner. The ancient Greek translation of such situations says, “on the day he is convicted.” This suggests that sometimes sinners were reluctant or even belligerent about admitting they were wrong. Deuteronomy 17:8–20 describes the Hebrew courts. If someone wronged you, you should talk it out, one on one. If that fails, you can take them to the elders for judgment. If that still fails, you could go to the king, who, in consultation with the priests, would give a final ruling. We have all known stubborn or belligerent people who are slow to admit their own wrongs. The Levitical system was built to offer forgiveness even to the most uncooperative individuals. As long as they are still “straying,” they might be brought back to the path. Even after multiple people have failed to get through to them.

In ancient Israel, people were sometimes selfish, stubborn, and sinful, but as long as they had not become permanently defiant, there was hope for their forgiveness. It would be well for us to consider this kind of approach to wrongdoing. As long as people are straying from the goal but have not permanently given up, they may find their way back, or may be brought back by others—friends, leaders, or even courts. Forgiveness was available to anyone who was willing to stop straying from the path and sincerely wanted to return. How would our society function if we were equally willing to work with the stubborn and belligerent? Even when we plan to sin and it is not a mistake, forgiveness is available.

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“To forgive is to set a prisoner free and discover that the prisoner was you.”

Lewis b. Smedes

An Invitation to Forgive

By Jennie Mollica

In 1994, when I was twenty-three and the war was that long past, I arrived in Vietnam as a volunteer English teacher. The department chair at the Hue Teacher Training College welcomed me and asked for classes in American Pronunciation, American Literature, and American Culture. He assumed my expertise in these topics, but I was doubtful. I had never taught a classroom of students. I thought:

            I’m sorry for having no training in teaching.

            Pardon my poor Vietnamese language and my funny clothes.

            Forgive me for the American War.

My students were nearly my age, born shortly after the Fall of Saigon. Thirsty for learning English, they dreamed of becoming teachers themselves, or of working in Ho Chi Minh City for an international company. America was where their uncles and cousins lived in big houses, drove cars, and visited Disneyland. The war hovered in the background like a phantom. It was the reason why Tran’s uncle lived in California, Bich’s father spent years in a re-education camp, and boiled cassava recalled a time when rice was scarce. While these tales surfaced around me, I was garnered with respect and gratitude for being an English teacher. Perhaps this was a new era, a new generation. Who was I to ask for forgiveness?

I took the train north during the school vacation, using my emerging Vietnamese to talk with anyone I met. In a small mountain town not far from Hanoi, I pulled up a tiny bench in front of a noodle vendor and asked for a bowl of hot soup. The woman stirred the pot she sat beside and poked at the fire below it. As she lifted noodles into a bowl with chopsticks and arranged fresh herbs on top, we smiled at each other and she asked where I was from.

“Nguoi my,” I said. American.

She ladled broth on my noodles and said, “Americans bombed my village and killed my family.”

Then she offered me the warm bowl, her glance gentle. My face must have looked pained when I accepted the soup.

“We can’t dwell on the past,” she said. “Better to let go of it.”

She asked why I was there. We talked until my meal was done—about travel, teaching English, learning Vietnamese, and then about her Buddhist faith, her soup business. Still thinking about what this woman had witnessed, I searched in the swirls of my noodles for whom to blame: a soldier in a plane, a general, a country, or myself? The invitation rising from the steaming broth was to forgive.

Back in Hue, I assigned my American Culture students a creative writing project: imagine an American family and tell me about their lives. We had been exploring our understanding of culture and the complexity of cultures in the United States. Many students chose to write about a Vietnamese-American family. They described people who traversed cultural mixing grounds and found a home. It seemed to me we were all floating in this complicated space, making peace with the messiness of it.

One warm spring day, I took a stack of essays to grade while sitting outdoors. I biked through the gates of the Citadel and parked at the edge of the Imperial Palace, where a scattering of crumbling walls sat apart from the better-maintained museum site. I chose a place to perch among the roofless ruins of a room. My head was in my pile of papers when a man walked into the quiet space and stood at its vacant center. He appeared to be a tourist, and I wondered how he had found this less-visited corner. I let him be in silence until his gaze met mine and, surprised to see me there, he said hello. Then a story poured from him, and I listened.

He was last in this room in 1968, but he had dreamed of it nearly every night since. He was tormented by the memories. Today he had returned to face them. He turned to the window in front of him and pointed to the bullet holes still visible below it, beside it, where he had crouched, where he had nearly lost his life, where he positioned his gun, where the soldier beside him had died, where the battle experience marked him and he could never forget the horror. The story rose out of him and settled in the still air of the ruined room. My eyes crept across the walls that surrounded us. The bullet scars were everywhere, reminders of that day. I wouldn’t have seen them myself.

The man stood, taking deep breaths, listening to the quiet. When he looked back at me, he said thank you.

He had needed to return here, and he had needed to tell his story. He had needed someone to listen, and without reason, I had been there.

On the weekends, I often joined a Buddhist group that delivered donated rice to families and temples in the countryside. We would gather in the early morning and make the rounds of houses around the city where for every bowl of rice boiled, one bowlful was scooped raw into a sack for others who had none.

We balanced the sacks of rice on our bicycles and bumped down dirt roads out of the city. We visited a blind man who had no family, only neighbors who stayed close and stocked his kitchen. They all came to greet us and invited us into the man’s tiny house for tea.

We pedaled many miles through stretches of rice fields to a tiny temple where a solitary monk prayed. He accepted our donations of rice and incense with loving smiles.

We visited—not once, but again and again until we were friends—a frail woman who had lost the use of her legs when her fragile home collapsed. She was now tended to by her devoted husband, who cooked for us the most delicious pumpkin pudding.

As we bicycled from house to house, weaving among the green rice fields, I was building the forgiveness I needed.

In 2006, Jennie returned to Hue
and to the home of the crippled woman and her devoted husband.

[table of contents]

Report from New London

By Tim Lietzke

It’s been nearly three months since I left Monteverde to begin a new life at the St. Francis House community in New London, Connecticut. The time has been full and fruitful for me in various ways, but for the community, whose principles are much in line with Quaker testimonies and Third Order Franciscans (Episcopalian and Ecumenical), it has been a difficult time fraught with making a defense against groundless litigation. One complaint has been dismissed and one remains for now. Nevertheless, I have been welcomed open-heartedly. At the same time, consideration is being given to long-term plans, especially in light of the fact that four of the eight of us, including one of the founders, are in our 70s.

We are a racially diverse community—four black and four white. There are two houses, St Francis House and Victory House. Presently there are seven of us living in St. Francis House and the hope is to turn Victory House into a conference center. The first floor of St. Francis House has a chapel, a small living room, a dining room, and two kitchens. The two floors above are bedrooms and bathrooms. I live on the second floor in the room next to Cal Robertson’s room. He suffers the mental and emotional harm caused by the Vietnam War. He also has diabetes and must use a walker and a portable wheelchair. His war experience turned him to peace activism, especially public witness, in which he has been engaged for decades. For much of that time, his witness was a daily event. His influence is widespread, both in New London and at the Groton submarine base across the river. Usually, in our vigils in front of the house and elsewhere, he is greeted warmly and by name. I am now one of those who prepare his meals and meds. And each morning I cook oatmeal for four of us, including Cal. He and I have become close and feel a deep mutual respect grounded in our commitments and witness. In future articles, I’ll try to say more about other members of the community.

Not only do we have meals together; but we also have daily communal prayer, a commitment to daily personal prayer or meditation and weekly attendance at some area church, weekly Bible studies and business meetings, and biweekly Clarification of Thought discussions that are open to the wider community. During the daily prayer, we have Scripture readings as well as a reading on the life and witness of some saint or person who has given their life for love, truth, peace, and justice. During prayer, we have time for sharing reflections on any of the readings. That has frequently opened new insights for me. Included in our prayers are the stated needs of one or another member for whom we pray during the coming week. Bible study follows the African method in which the passage is read three times using different translations. After the first reading, we each share a word or phrase that stands out for us. After the second and third readings, we share what the passage is saying to each of us personally and what we think it is saying to us as a community. During the Clarification of Thought meetings, a presenter offers background information and insights into a particular issue, such as “water use,” followed by an open discussion of the issue. This has all been an enriching experience both in giving and receiving.  I started a small Quaker worship meeting Sunday afternoons at the house and sometimes I go to the Spanish mass, a joyous celebration attended by some two or three hundred people, I think. There is a large Latino community in New London, mainly Puerto Rican, I have heard. I often hear Spanish spoken on the streets.

While my involvement so far has largely been in nurturing friendships and participating in activities within the community, I am also discerning where I feel led to offer my services in the extended community and beyond, in addition to the peace witnessing. Possibilities include working with the high school students in the FRESH community garden near me, serving on a committee connected to the City Council working on sustainability issues in New London, helping out at the 50-bed homeless shelter, and talking with neighbors and the poor I meet on the streets and directing them to the help they need. At this point, I’m inclined towards the FRESH garden and the sustainability committee.

While intentional community is hard work, it is worth the effort, both for my sake and the sake of others.

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El Perdón — Seeds | Semillas __ #18 enero 2023

Semillas ahora también está disponible en formato PDF que se puede imprimir, guardar o compartir. Haga clic en el enlace de arriba.

Nuestro tema para este número es algo muy necesario pero escaso en nuestro mundo cada vez más dividido: el perdón. El comité de Semillas agradece a la comunidad cuáquera de Monteverde por luchar con este tema intensamente personal, innatamente complicado y, a veces, doloroso. Como en la vida, nada gratificante o curativo parece venir sin lucha y rendición. La falta de perdón es una de esas cosas insidiosas que echan raíces dentro de nosotros y, si no las tratamos, se convierte en parte de nosotros, un peso que es nuestro deber llevar. En la mayoría de los casos, sin embargo, la persona o cosa que luchamos por perdonar ya no vive o tal vez navega por la vida ajena a nuestra cruzada autoimpuesta. Muy a menudo, somos los únicos afectados por nuestra lucha por perdonar. La autora Anne Lamott escribe: “Realmente creo que la tierra es la escuela del perdón; realmente creo que es por eso que nos trajeron aquí y luego nos dejaron sin ningún manual del propietario. Creo que estamos aquí para aprender a perdonar. …Perdonar a alguien es el trabajo más duro que hacemos”.

En este número, nos presentan a Katherine Leiton y Philip Adams, y Philip comparte por qué no debemos perdonar y olvidar necesariamente. Harriet Joslin y Kay Chornook exploran cada una el proceso de pasar por el perdón, ya sea dejando ir o enmendando. Un poema de Hazel Guindon destaca la importancia de perdonarse y aceptarse a uno mismo. Jennie Mollica comparte los complicados sentimientos en torno al perdón que experimentó mientras vivía en Vietnam. El erudito del Antiguo Testamento Eric Ellison reflexiona sobre sus estudios de doctorado sobre la diferencia bíblica entre el pecado perdonable y el imperdonable. Finalmente, también tenemos una actualización del ex miembro del comité de Seeds, Tim Lietzke, y su viaje para descubrir la vida comunitaria en los Estados Unidos.

En los próximos números, Semillas comenzará a destacar las ESPECIAS de la vida cuáquera. Estos valores fundamentales constituyen nuestro testimonio vivo. ¿Cómo se convierte la propia vida en testimonio de nuestro Creador? El acrónimo SPICES (en Inglés) se refiere a: Simplicidad, Paz, Integridad, Comunidad, Igualdad, Administración/Sostenibilidad. En mayo, nuestro tema será la simplicidad. Envíenos sus ensayos, poesías, obras de arte, fotografías o entrevistas sobre el papel de la Simplicidad en su vida. Cualquiera, cuáquero o no, puede enviar propuestas a la dirección de correo electrónico de Semillas: La fecha límite para las presentaciones es el 30 de abril.

Tabla de contenido

Presentando a Katherine Leiton y Philip Adams

¡Hola! ¡Somos Katherine y Phil! ¡Estamos muy felices de ser parte de esta hermosa, amorosa y solidaria comunidad de Monteverde! No somos exactamente nuevos en la comunidad. Katherine es miembro de la encantadora familia Leiton y nació y creció en Monteverde, aprendiendo de su gente y la naturaleza durante muchos años. Phil, siendo de Canadá, ha sido un visitante aquí durante varios años, pero ha hecho de Monteverde su hogar en los últimos dos años. Aún más significativo, hemos decidido hacer nuestro hogar en Monteverde juntos, ya que aquí es donde crecerá nuestra familia actual de los dos.

Por supuesto, vivir aquí involucra mucho más que nosotros dos, ya sea el grupo profundamente confiable y empoderador de los familiares de Katherine o los muchos amigos que hemos hecho aquí que nos enseñan lo que significa contribuir y hacer crecer una comunidad como esta.  Somos bendecidos, más allá de lo que uno puede expresar en palabras, de estar rodeados de tales pioneros en los campos de solidaridad comunitario, preservación de la naturaleza, espiritualidad e investigación biológica. Y así, con profunda empatía y pasión por los derechos y el bienestar de los animales, así como con el objetivo de crear conciencia para ayudar a la capacidad del bosque para prosperar junto con toda la vida que ello sostiene, queremos seguir haciendo nuestra parte para compartir la belleza de Monteverde con visitantes y locales por igual. Sobre el camino, esperamos despertar en otros una pasión por el amor a la naturaleza y la protección de estos preciados recursos. ¡Gracias, miembros de la comunidad de Monteverde, por hacer del mundo un lugar mejor e incluirnos en esta admirable aspiración!

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Perdona y recordar

por Philip Adams, traducción por Jannelle Wilkins

Hablemos del perdón, específicamente del perdón a uno mismo. Y qué momento más perfecto para hacerlo. A medida que comienza un nuevo año, tal vez haya pensamientos y sentimientos que debamos soltar dejándonos más libres para perseguir nuestras nuevas resoluciones. Cuando lo pienso, el perdón parece ser una especie de superpoder; tiene el poder de liberarnos de nuestras expectativas injustificadas de los demás. Cuando perdonamos a otros, los empoderamos para que regresen a nuestras vidas mientras permanecemos abiertos para desarrollar relaciones y conexiones más fuertes. Quizás entonces, si podemos aplicar ese mismo poder de perdón a nosotros mismos, también podemos crecer en relación con nuestra individualidad y liberarnos para perseguir nuevos horizontes en lugar de estar agobiados por arrepentimientos pasados.

Me viene a la mente una distinción común, la de perdonar y la de olvidar. “Perdona y olvida”, ¿de dónde viene este concepto? Cualquiera que sea su origen, reflexionando sobre ello ahora, encuentro un gran significado, especialmente en relación con el perdón a uno mismo. Porque, aunque perdonarnos a nosotros mismos puede liberarnos del peso del arrepentimiento, olvidar por completo por qué surgieron los arrepentimientos o las preocupaciones pasadas puede dejarnos propensos a repetir los mismos pensamientos y acciones que nos llevaron allí en primer lugar.

Y así, al embarcarme en este nuevo año, intentaré perdonarme a mí mismo, pero evitaré el olvido. Quizás una mejor manera de decirlo, intentaré mantener la autoconciencia. En teoría, si puedo aliviar mi apego a las ansiedades del arrepentimiento, perdonándome a mí mismo, y al mismo tiempo recordando las acciones, los momentos y las decisiones que me hicieron sentir de esa manera, puedo empoderarme aún más con la sabiduría para no solo evitar las trampas de situaciones similares, sino también tener la capacidad de mejorar los métodos y las reacciones que pueda haber tomado y que me haya arrepentido.

Para cerrar esta diatriba de pensamientos sobre el perdón a uno mismo, parece que la naturaleza fortalecedora del perdón, y en particular el perdón a uno mismo, puede señalarnos el lado positivo del arrepentimiento, que es el hecho de que puede darnos la sabiduría para crecer sin la restricción que nos impone la ansiedad del arrepentimiento. Entonces, acerquémonos a este nuevo año llenos de esperanza, liberados del peso de lo que pensamos que nos ha estado frenando durante el año pasado, y dejémonos guiar por la sabiduría de que tenemos un poco más de experiencia para navegar con el giros y vueltas que la vida tiene para ofrecer.

Dios los bendiga y buena suerte en este Feliz Año Nuevo.

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“¿Perdona y olvida? No. Si olvidas, entonces no puede haber un perdón real”.


Perdón, por fin

por Kay Chornook, traducción por Jean Cox

En 1997, me despidieron de un trabajo que amaba, sin previo aviso, sin explicación, el despido fue enviado por carta por correo. Creo que los despidos se manejaban de esta manera en entornos corporativos, pero este trabajo era en un campamento de verano, una comunidad rural en la que vivía y de la que formé parte durante varios años. El hombre que me despidió era un amigo cercano, compañero de trabajo y jefe. La conmoción, el sentimiento de traición y el dolor que causó, respaldado por la muerte de mis padres en el mismo período, se quedaron conmigo durante mucho tiempo. No olvidé, y no pude perdonar. El tiempo embotó la agudeza y trabajó para borrar el recuerdo, aunque cada vez que aparecía el nombre del hombre, sentía el duro aguijón de la amargura que permanecía dentro de mí.

 Veintitrés años después, en 2020, recibí otra carta, esta vez por correo electrónico, igualmente sorprendente. Era una carta de disculpa de la persona que me había despedido. Comenzó diciendo que había oído que le había enviado saludos a través de un amigo en común (lo cual no hice, así que hay algo de alquimia involucrada) y ahora estaba aprovechando la oportunidad para hacer algo que sabía que debería haber hecho hace muchos años. Explicó que sabía que se había equivocado al despedirme, especialmente de esa manera fría, había seguido un mal consejo y se dio cuenta muy rápidamente de que había cometido un error, pero hasta ahora no se había acercado a mí. En una conversación a través de correos electrónicos, no elegimos los detalles, en gran parte olvidados con el tiempo, pero llegamos a un lugar de comodidad. y lo perdoné.

En el verano de 2022, este hombre falleció relativamente rápido de cáncer de páncreas. No había tenido la oportunidad de verlo desde su disculpa, en gran parte debido a las restricciones de Covid. Lo que sí entendí fue cómo el perdonarlo afectó mi reacción ante su muerte. Estoy bastante seguro de que sin el perdón, habría expresado mis condolencias a su familia, a la que sigo siendo cercano, con palabras que reconocían su pérdida pero no su valor. Pero debido a su acto de bondad al disculparse conmigo, después de todos esos años, y mi respuesta de perdón, después de años de llevar una semilla de resentimiento, sentí una verdadera pérdida y me quedé un rato en ese turbio estanque de dolor. Mientras leía los numerosos tributos a él, pude apreciarlo, no resentirme con él. Estoy muy agradecida de que me haya llegado el perdón. Hizo todo lo que vino después mucho más amoroso.

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Dejar ir

escrito y traducido por Harriet Joslin

El perdón es un concepto en el que he pensado desde muchas perspectivas a lo largo de los años: heridas de la infancia, palabras o hechos irreflexivos, traiciones personales, trabajar con clientes profundamente heridos por actos indescriptibles. Las relaciones pueden ser desordenadas. Todos somos dañados de manera pequeña, algunos son dañados de manera grave, y todos causamos daño de vez en cuando, ya sea sin darnos cuenta o a propósito. Eso es parte de vivir.

La “sabiduría” popular dice que el perdón es el camino para el crecimiento personal, para ser mejor persona. Y, sin embargo, con frecuencia la palabra se usa para describir un proceso unidireccional, encomendando la tarea de perdonar a la víctima* sin que se requiera ningún esfuerzo recíproco por parte del malhechor. Eso, en mi opinión, minimiza el valor del perdón real.

A veces, para que el victima puede empezar a perdonar, es posible que sea necesario confrontar al malhechor y decirle lo que hizo y el daño que causó. Esto puede ser muy difícil y la persona puede necesitar el amor y el apoyo de los demás. De hecho, si la víctima está profundamente herida, puede requerir mucha orientación, apoyo y mucho, mucho tiempo. Cuando el malhechor reconoce sinceramente lo que hizo y responde con humildad y verdadero arrepentimiento, tanto él como la víctima pueden reconciliar sus diferencias y experimentar empatía, el uno por el otro. No significa que el acto se olvide, o incluso que los dos puedan reanudar una relación significativa, pero el acto se puede dejar en el pasado para que ambos puedan seguir adelante.

Reconocer el daño, admitir errores dolorosos, ya sean intencionales o no, puede requerir un coraje inmenso y un autoexamen doloroso, sin mencionar la posible humillación o las consecuencias. Cuando el malhechor sale con esa humildad y arrepentimiento y la víctima no puede entrar en el proceso de perdonar con ellos, entonces ambos pueden resultar dañados. Pero la obra del verdadero arrepentimiento y expiación es un tema totalmente diferente.

Creo que lo que suele significar la palabra “perdón” es lo que yo prefiero llamar “dejar ir”, que, en sí mismo, puede ser muy liberador. Aferrarse a una herida, ya sea activa o más a nivel inconsciente, puede causar daños dolorosos, lo que a menudo lleva a la víctima a reaccionar con ira o venganza, dañando la forma en que se relaciona con los demás. A veces no hay oportunidad o espacio seguro para confrontar al malhechor, por lo que el verdadero perdón que estoy describiendo no es realmente posible. Dejar ir un daño le permite a la víctima poner el acto en el pasado, reconocer que ha terminado y que ya no tiene poder sobre ella. Trabajar a través de este proceso de dejar ir nos permite sanar y aprender a reconocer situaciones que pueden ponernos en peligro, con suerte ser más conscientes de cómo podemos dañar a otros, tal vez incluso inspirarnos a trabajar para corregir los errores causados ​​a otros. Esos pasos pueden ser liberadores personal, emocional y relacionalmente de muchas maneras.

Mientras escribo, no puedo pensar en nadie ni en nada a lo que me esté aferrando con ira o malicia y estoy inmensamente agradecido por estar en ese espacio.

*Uso la palabra “víctima” a falta de una palabra mejor, reconociendo que a menudo las personas que sufren daños no son realmente víctimas.

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“El perdón es una cosa extraña. A veces puede ser más fácil perdonar a nuestros enemigos que a nuestros amigos. Puede ser más difícil perdonar a las personas que amamos”.

fred rogers (señor rogers)

Me perdono

cierro mis ojos, me susurro,
mientras abrazo mi corazón – me perdono.
eligo SER mi primer espacio seguro.

me amo profundamente.
integro mi pasado, presente y futuro.
decido creerme – honro mi verdad.

luego abro mis ojos, todo se ha convertido en ternura.
fui perdonanada cuando no existían motivos de perdón.

entonces perdono, aunque no existan motivos para perdonar.
regreso el resentimiento que ya no me pertenece.

me quedo con el amor.

hazel Guindon

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El perdón de los antiguos israelitas

by Doctor Eric Ellison

Tiffani y Eric Ellison con sus hijas (de izquierda a derecha) Katia, Tabitha y Abigail.

El perdón era importante en el antiguo Israel. Ellos creían que Dios es fundamentalmente indulgente.  Cantaron al respecto en su poesía: “Porque tú, oh Señor, eres bueno y perdonador, grande en misericordia para con todos los que te invocan” (Salmo 86:5). Registraron en su narración la descripción personal de Dios: “manteniendo misericordia por millares, perdonando la iniquidad, la transgresión y el pecado” (Éxodo 34:7). Y cuando llegamos a la literatura sacerdotal, vemos que el perdón se repite con frecuencia en relación con el sistema de sacrificios en el santuario, en lugares como Levíticio  4:20, 26, 31, 35;  5:16, 18;  Número  15:25 y 28. La parte inquietante de cada uno de estos versículos enumerados es que el pecado a ser perdonado se describe como shegagah, generalmente traducido como sin voluntad o involuntario en inglés. De hecho, el último versículo de Número 15:28 contrasta directamente los pecados shegagah con el pecado prepotente, que es imperdonable. Si el pecado arbitrario es un pecado intencional, entonces lo único que hace que el pecado sea perdonable es si se comete sin intención. ¿Quién puede afirmar que nunca ha pecado intencionalmente? El español por yerro no es mejor, porque los honestos entre nosotros admitirán que no todos los pecados de los que somos culpables fueron un error. Algunos, al menos, estaban planeados. Entonces, ¿permitía el antiguo sistema de santuarios israelitas solo el perdón cuando las personas no sabían que la acción estaba mal o no tenían la intención de hacerlo?

El problema se remonta a la traducción. Como podemos ver en los versículos citados anteriormente, muchos de los lugares donde aparece el shegagah están en Levítico 4. Los pecados descritos en este capítulo son claramente involuntarios. Dice que el asunto estaba oculto al culpable y luego se le hace saber (Levíticio 4:13–14, 23, 28). Claramente, estos son casos en los que alguien hizo una acción incorrecta pero no se dio cuenta en ese momento o se olvidó. Una persona puede traer un sacrificio al santuario y ser perdonada solo una vez que el culpable se da cuenta de que la acción cometida fue incorrecta. Debido a Levítico 4, los traductores han usado palabras como no intencional o por yerro para comunicar este tipo de pecado involuntario. Luego asumen que cada vez que aparece shegagah, debe significar solo un pecado no intencional.

Esta suposición es incorrecta. La Biblia hebrea usa esta misma palabra en otros lugares para referirse a extraviarse o deambular. Isaías  28:7 usa esta palabra para describir a los que se “desvían” con el vino y vagan con las bebidas fuertes. Proverbios  5:19–23 usa la palabra para describir a un hombre casado que vaga tras otra mujer y su vida desciende en espiral hasta su muerte.  Su epitafio en el versículo 23 es “en su gran locura, se descarrió”. Proverbios cuenta con que el lector no quiera tal inscripción en su lápida. Se ve claramente en Ezequiel 34:6, “Mis ovejas se descarriaron por todos los montes y por todos los collados altos”. Ni siquiera es culpa de las ovejas. Ezequiel culpa al mal liderazgo de los pastores. El Salmo 119:67 incluso muestra que el extravío no es permanente: “Antes de ser afligido, anduve descarriado, ahora cumplo tu palabra”. Finalmente, en 1 Samuel 26:21, el rey Saúl describe su cruzada asesina para matar a David con las palabras: “Mira, fui insensato y anduve errante en gran manera”Shegagah es una buena palabra para describir a un rey vagando por toda la nación tras un fugitivo sin una buena razón.  Este último ejemplo ilustra que tal extravío puede ser muy intencional. Saúl no trató accidental o involuntariamente de asesinar a David. Los traductores han visto estos pasajes como una referencia a extraviarse, pero argumentan que en la ley sacerdotal el término significa inadvertidamente. ¿Hay algún pasaje que pueda ayudarnos a definir qué significa shegagah en la literatura levítica? 

Hay tal texto en Número 15:22–31. Usa la palabra nueve veces para describir los pecados que son perdonables a través del sacrificio. Números 15:22–26 describe qué hacer si toda la congregación peca shegagah. Si siguen el procedimiento de sacrificio correcto, el sacerdote puede hacer expiación y reciben el perdón. Los versículos 27–31 explican lo que debe hacer un pecador individual para recibir el perdón, pero tienen la forma de una declaración de uno u otro. El pecador comete la fechoría shegagah o con mano alta (beyad ramah). Los pecados arbitrarios son imperdonables, los pecados extraviados son perdonables. Este es el pasaje definitivo para ayudarnos a entender lo que significa shegagah en la ley sacerdotal. Cualquier pecado que no se cometa con mano alta es “extraviado” y perdonable. Entonces, ¿qué es el pecado prepotente?

Esta frase, “mano alta”, se usa dos veces para describir cómo Israel salió de Egipto durante el Éxodo, en Éxodo 14:8 y Número 33:3. Claramente, al salir de Egipto, estaban rompiendo permanentemente una relación. Cuando Jeroboam separó diez tribus de la casa de David y formó el reino del norte de Israel, separado de Judá en el sur, 1 Reyes 11:26–27 dice dos veces que “alzó su mano contra el rey”. Este es tan claramente un caso de desafío rebelde que la mayoría de las traducciones no dicen “levantó la mano”, sino que traducen la frase como “rebelado”. La palabra hebrea de rebelión aparece al final de la historia en el resumen, “Así que Israel ha estado en rebelión contra la casa de David hasta el día de hoy” (1 Reyes 12:19). Dondequiera que aparece la frase mano alta en la Biblia, describe a alguien (o algún grupo) que muestra una independencia desafiante o una rebelión. Siempre indica una ruptura permanente en la relación.

Una declaración de uno u otro siempre incluye el 100 por ciento de las opciones.  Algo puede estar húmedo o seco. Algo podría estar simplemente húmedo, húmedo, anegado o empapado, pero ninguno de ellos está seco. Solo algo totalmente seco no es nada húmedo. Si prepotente significa rebelión y desafío permanentes, entonces shegagah tiene que significar cualquier acción que no sea un desafío permanente.

Ahora debemos regresar a Levítico 4. Mencionamos que los pecadores pueden darse cuenta de su culpa, pero pasamos por alto que los versículos 23 y 28 también dan la opción de que el pecado “se da a conocer” al pecador. La traducción griega antigua de tales situaciones dice “en el día en que sea condenado”. Esto sugiere que a veces los pecadores se mostraban reacios o incluso beligerantes a la hora de admitir que estaban equivocados. Deuteronomio 17:8–20 describe las cortes hebreas. Si alguien te hizo daño, debes hablarlo uno a uno.  Si eso falla, puedes llevarlos a los ancianos para que los juzguen. Si eso sigue fallando, podrías ir al rey quien, en consulta con los sacerdotes, daría una decisión final. Todos hemos conocido a personas testarudas o beligerantes que tardan en admitir sus propios errores. El sistema levítico fue construido para ofrecer perdón incluso a las personas que menos cooperan. Mientras sigan “extraviados”, podrían ser devueltos al camino. Incluso después de que varias personas no hayan podido comunicarse con ellos.

En el antiguo Israel, la gente a veces era egoísta, obstinada y pecaminosa, pero mientras no se hubieran vuelto permanentemente desafiantes, había esperanza para su perdón. Sería bueno que consideremos este tipo de enfoque de la mala conducta. Mientras las personas se estén desviando de la meta, pero en última instancia no se hayan rendido permanentemente, pueden encontrar el camino de regreso, o incluso ser devueltos por otros: amigos, líderes o incluso tribunales. El perdón estaba disponible para cualquiera que estuviera dispuesto a dejar de desviarse del camino y quisiera sinceramente regresar. ¿Cómo funcionaría nuestra sociedad si estuviéramos igualmente dispuestos a trabajar con los obstinados y los beligerantes? Incluso cuando planeamos pecar y no fue un error, el perdón está disponible.

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“Perdonar es liberar a un prisionero y descubrir que el prisionero eras tú”.

Lewis b. Smedes

Una invitación a perdonar

por Jennie Mollica

En 1994, cuando tenía veintitrés años y la guerra ya había pasado, llegué a Vietnam como profesora voluntaria de inglés. El jefe de departamento de Hue Teacher Training College me dio la bienvenida y pidió clases de pronunciación estadounidense, literatura estadounidense y cultura estadounidense. Él asumió mi experiencia en estos temas, pero yo tenía mis dudas. Nunca había enseñado en un aula de estudiantes. Pensé:

           Lo siento por no tener formación en la enseñanza.

           Perdón por mi pobre idioma vietnamita y mi ropa rara.

           Perdóname por la Guerra Americana.

Mis alumnos tenían casi mi edad, nacidos poco después de la Caída de Saigón. Sedientos de aprender inglés, soñaban con convertirse en profesores o con trabajar en Ciudad Ho Chi Minh para una empresa internacional. América era donde sus tíos y primos vivían en casas grandes, conducían automóviles y visitaban Disneylandia. La guerra flotaba en el fondo como un fantasma. Fue la razón por la que el tío de Tran vivía en California, el padre de Bich pasó años en un campo de reeducación y la yuca hervida recordaba una época en que el arroz escaseaba. Mientras estos cuentos surgían a mi alrededor, me gané respeto y gratitud por ser profesora de inglés. Quizás esta era una nueva era, una nueva generación. ¿Quién era yo para pedir perdón?

Tomé el tren hacia el norte durante las vacaciones escolares y usé mi emergente vietnamita para hablar con cualquiera que conociera. En un pequeño pueblo de montaña no lejos de Hanoi, acerqué un pequeño banco frente a un vendedor de fideos y pedí un plato de sopa caliente. La mujer revolvió la olla junto a la que estaba sentada y atizó el fuego debajo. Mientras colocaba fideos en un tazón con palillos y colocaba hierbas frescas encima, nos sonreímos y ella me preguntó de dónde era.

“Nguoi my”, dije. Americana.

Sirvió caldo en mis fideos y dijo: “Los estadounidenses bombardearon mi pueblo y mataron a mi familia”.

Luego me ofreció el plato caliente, su mirada amable. Mi cara debe haber parecido adolorida cuando acepté la sopa.

“No podemos detenernos en el pasado”, dijo. “Es mejor dejarlo ir”.

Me preguntó por qué estaba allí. Hablamos hasta que terminé mi comida: sobre viajes, enseñar inglés, aprender vietnamita y luego sobre su fe budista, su negocio de sopas. Todavía pensando en lo que esta mujer había presenciado, busqué entre los remolinos de mis fideos a quién culpar: ¿un soldado en un avión, un general, un país o yo? La invitación que surgía del caldo humeante era perdonar.

De vuelta en Hue, asigné a mis alumnos de Cultura estadounidense un proyecto de escritura creativa: imagina una familia estadounidense y cuéntame sobre sus vidas. Habíamos estado explorando nuestra comprensión de la cultura y la complejidad de las culturas en los Estados Unidos. Muchos estudiantes optaron por escribir sobre una familia vietnamita-estadounidense. Describieron a personas que atravesaron terrenos de mezcla cultural y encontraron un hogar. Me parecía que todos estábamos flotando en este espacio complicado, haciendo las paces con el desorden.

Un cálido día de primavera, tomé una pila de ensayos para calificar mientras estaba sentado al aire libre. Pasé en bicicleta por las puertas de la Ciudadela y estacioné en el borde del Palacio Imperial, donde una dispersión de paredes desmoronadas se encontraba separada del sitio del museo mejor mantenido. Elegí un lugar para posarme entre las ruinas sin techo de una habitación. Mi cabeza estaba en mi pila de papeles cuando un hombre entró en el espacio silencioso y se paró en su centro vacío. Parecía un turista, y me pregunté cómo había encontrado este rincón menos visitado. Lo dejé en silencio hasta que su mirada se encontró con la mía y, sorprendido de verme allí, me saludó. Entonces una historia brotó de él, y escuché.

Estuvo por última vez en esta habitación en 1968, pero desde entonces había soñado con ella casi todas las noches. Estaba atormentado por los recuerdos. Hoy había regresado para enfrentarlos. Se volvió hacia la ventana frente a él y señaló los agujeros de bala aún visibles debajo, al lado, donde se había agachado, donde casi había perdido la vida, donde colocó su arma, donde había muerto el soldado a su lado, donde la experiencia de la batalla lo marcó y nunca pudo olvidar el horror. La historia surgió de él y se instaló en el aire inmóvil de la habitación en ruinas. Mis ojos se deslizaron por las paredes que nos rodeaban. Las cicatrices de bala estaban por todas partes, recordatorios de ese día. no los habría visto yo mismo.

El hombre se puso de pie, respirando hondo, escuchando el silencio. Cuando volvió a mirarme, me dijo gracias.

Había tenido que volver aquí, y había tenido que contar su historia. Había necesitado a alguien que lo escuchara, y sin razón, yo había estado allí.

Los fines de semana, a menudo me unía a un grupo budista que entregaba arroz donado a familias y templos en el campo. Nos reuníamos temprano en la mañana y hacíamos rondas por las casas alrededor de la ciudad donde, por cada tazón de arroz hervido, se sacaba un tazón crudo en un saco para otros que no tenían nada.

Equilibramos los sacos de arroz en nuestras bicicletas y salimos de la ciudad por caminos de tierra. Visitamos a un hombre ciego que no tenía familia, solo vecinos que se quedaron cerca y abastecieron su cocina. Todos vinieron a saludarnos y nos invitaron a la pequeña casa del hombre a tomar el té.

Pedaleamos muchos kilómetros a través de tramos de campos de arroz hasta un pequeño templo donde rezaba un monje solitario. Aceptó nuestras donaciones de arroz e incienso con sonrisas amorosas.

Visitamos, no una vez, sino una y otra vez hasta que fuimos amigas, a una mujer frágil que había perdido el uso de sus piernas cuando su frágil hogar se derrumbó. Ahora era atendida por su devoto esposo, quien nos preparó el pudín de calabaza más delicioso.

Mientras íbamos en bicicleta de casa en casa, tejiendo entre los verdes campos de arroz, yo estaba construyendo el perdón que yo necesitaba.

En 2006, Jennie regresó a Hue. y a la casa de la mujer lisiada y su esposo devoto.

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Informe desde New London

escrito y traducción por Tim Lietzke

Han pasado casi tres meses desde que dejé Monteverde para comenzar una nueva vida en la comunidad St. Francis House en New London, Connecticut. El tiempo ha sido pleno y fructífero para mí en varios sentidos, pero para la comunidad, cuyos principios están muy en línea con los testimonios cuáqueros y los franciscanos de la Tercera Orden (Episcopaliana y Ecuménica), ha sido un tiempo difícil plagado de hacer una defensa contra infundado litigio. Una queja ha sido desestimada y otra permanece por ahora. Sin embargo, he sido recibido con el corazón abierto. Al mismo tiempo, se están considerando los planes a largo plazo, especialmente a la luz del hecho de que cuatro de los ocho, incluido uno de los fundadores, tenemos más de 70 años.

Esta es una comunidad racialmente mixta: cuatro negros y cuatro blancos. Hay dos casas, St Francis House y Victory House. Actualmente somos siete viviendo en St. Francis House, mientras que la esperanza es convertir Victory House en un centro de conferencias. El primer piso de St. Francis House tiene una capilla, una pequeña sala, un comedor y dos cocinas. Los dos pisos de arriba son dormitorios y baños. Vivo en el segundo piso en la habitación contigua a la de Cal Robertson. Sufre el daño mental y emocional que le causó la guerra de Vietnam. También tiene diabetes y debe usar un andador y una silla de ruedas portátil. Su experiencia en la guerra lo llevó al activismo por la paz, especialmente al testimonio público, en el que ha estado involucrado durante décadas. Durante gran parte de ese tiempo su testimonio fue un acontecimiento diario. Su influencia está muy extendida, tanto en New London como en la subbase de Groton al otro lado del río. Por lo general, en nuestras vigilias frente a la casa y en otros lugares, se le saluda calurosamente y por su nombre. Ahora soy uno de los que preparan sus comidas y medicamentos. Y todas las mañanas cocino avena para cuatro de nosotros, incluido Cal. Él y yo nos hemos vuelto muy cercanos y sentimos un profundo respeto mutuo basado en nuestros compromisos y testimonios. En futuros artículos trataré de decir más sobre otros miembros de la comunidad.

No solo comemos juntos; también tenemos oración comunitaria diaria, un compromiso de oración o meditación personal diaria y asistencia semanal a alguna iglesia del área, estudios bíblicos semanales y reuniones de negocios, y discusiones quincenales de aclaración de pensamientos que están abiertas a la comunidad en general. Durante la oración diaria tenemos lecturas bíblicas y lectura de vida y testimonio de algún santo o persona que ha dado su vida por amor, verdad, paz y justicia. Durante la oración tenemos un tiempo para compartir reflexiones sobre alguna de las lecturas. Eso me ha abierto con frecuencia nuevas perspectivas. Incluidas en nuestras oraciones personales están las necesidades declaradas de uno u otro miembro por quien oramos durante la próxima semana. El estudio de la Biblia sigue el método africano en el que el pasaje se lee tres veces usando diferentes traducciones. Después de la primera lectura cada uno compartimos una palabra o frase que se destaca para nosotros. Después de la segunda y tercera lectura, compartimos lo que el pasaje nos está diciendo a cada uno de nosotros personalmente y lo que creemos que nos está diciendo a nosotros como comunidad. Durante las reuniones de Aclaración de Pensamientos, un presentador ofrece información básica y puntos de vista sobre algún tema en particular, como el “uso del agua”, seguido de una discusión abierta sobre el tema. Todo esto ha sido una experiencia enriquecedora tanto en dar como en recibir. Comencé una pequeña reunión de adoración cuáquera los domingos por la tarde en la casa y, a veces, voy a la misa en español, una celebración alegre a la que asisten unas doscientas o trescientas personas, creo. Hay una gran comunidad latina en New London, principalmente puertorriqueños, según he oído. A menudo escucho hablar español en las calles.

Si bien mi participación hasta ahora ha sido en gran parte en cultivar amistades y participar en actividades dentro de la comunidad, también estoy discerniendo hacia dónde me siento guiado para ofrecer mis servicios en la comunidad extendida y más allá, además de ser testigo de la paz. Las posibilidades incluyen trabajar con los estudiantes de secundaria en el jardín comunitario FRESH cerca de mí, participar en un comité relacionado con el Ayuntamiento que trabaja en temas de sostenibilidad en New London, ayudar en el refugio de 50 camas para personas sin hogar, y dirigir a los que encuentro en las calles a la ayuda que necesitan. En este punto, me inclino por el jardín FRESCO y el comité de sustentabilidad.

Si bien la comunidad intencional es un trabajo duro, vale la pena el esfuerzo, tanto por mi bien como por el de los demás.

[tabla de contenido]

How Do You Experience the Movement of God’s Spirit? — Seeds | Semillas __ #17 September 2022

Seeds is now also available in a PDF format that can be printed, saved, or shared. Click on the link above.

Our topic is in the form of a proper Quaker query because, in this post-lockdown season, we feel the need to encourage each other to reengage in spiritual conversation and exploration.

This issue of Seeds feels a little different for us because long-time resident and Seeds Committee member Tim Lietzke is leaving Monteverde for the US this month. In his article, Tim shares how God’s Spirit led him in this decision. Those of us on the Seeds committee wish Tim nothing but the best on his journey and we want to express our thanks for his dedication and passion in shaping what Seeds is today.

Also in this issue, Kris Fleming and Edwin A. Urbina both describe how the Spirit led them to self-improvement and greater maturity. Jean Cox and another member of the Monteverde Meeting both describe the various ways in which they have sensed the Spirit. Jetty Halverson writes of Spirit in the context of name change, a frequent occurrence in Scripture. Sarah Dowell shares three of her paintings that evoke the Spirit’s care and comfort. And finally, you will get to know recent Monteverde arrivals: Mark, Bobby, Sage, and Luna. We hope these reflections and various interactions with God’s Spirit may help you to recognize similar instances that you may have had, whether you initially realized it or not.

In 2022, we will begin publishing Seeds three times a year: January, May, and September. The January issue will be on the topic of Forgiveness. We are looking for essays, poems, artwork, photography, or interviews on the importance of forgiving others or of seeking forgiveness for ourselves. It is something God calls us to do repeatedly and endlessly. It can bring a tremendous sense of emotional release and blessing, but it can also be the hardest thing we ever do. Anyone, Quaker or not, may send submissions to the Seeds e-mail address: Deadline for submissions is December 31. Thank you for sharing your thoughts and experiences with our community of readers in Monteverde and around the world.

Table of Contents

Introducing Mark, Bobby, Sage, and Luna

By Mark

Mark, Sage, Luna, and Bobby (l to r)

Buenas dias todos! Bobby, Mark, Sage, and Luna moved to Monteverde on August 1 from New Hampshire in the United States. Before that, they lived in South Africa for three years. They are planning to be in Monteverde for a year and are looking forward to improving their Spanish and exploring the beautiful and unique natural environment of the cloud forest.

Luna is five years old and loves to play with her sister and her friends. She enjoys pretend play and running around outside. She also loves music, singing, bouncing on the trampoline, kicking around a soccer ball, and eating treats. Fresh fruits in Costa Rica are a favorite for Luna and she is super excited to have a lime tree growing in her back yard here! She attends prepa this year at the Monteverde Cloud School Creativa.

Sage is a gregarious seven-year-old who loves to climb trees and learn about animals and nature. The forests of Monteverde are super exciting for her. Sage is extremely inquisitive and right now she is particularly fascinated with snakes, bats, and orcas. She has a huge capacity for learning about animals and read all the way through an advanced encyclopedia of wild cats with her parents. Sage is very inclusive and loves to play with anyone. She is now in second grade at Creativa.

Bobby is an environmental journalist for Living on Earth, a weekly public radio program focused on science and the environment. She is excited to learn more about the cloud forest and the research happening here to share that information with Living on Earth’s national audience in the United States. Bobby works remotely and can often be found in the local coffee shops. She has traveled extensively, reporting from around the world, and is particularly passionate about habitat conservation and environmental health. Bobby loves gardening and permaculture. She’s slightly sad to have left the family’s berry farm in the US but is excited to explore the possibilities of year-round gardening in a tropical cloud forest climate.

Mark is a hydrologist and water resources engineer with a background in international development. He has worked with rural communities in Africa to help bring them potable water and sanitation infrastructure. Before their last stint in the US, Mark and Bobby lived in South Africa for three years, where Sage was born.  Mark was a technical advisor for infrastructure projects in Southern Africa for a British organization called WaterAid. He is impressed by the Costa Rican government’s water resources protection laws and initiatives. Mark also loves to build and work with his hands and developed a handyman business while in the US. The family is looking forward to meeting more people and integrating with this wonderful community.

(table of contents)

Journeying toward a New Life

By Tim Lietzke

It’s been more than two and a half years since I began my search for a place in
the U.S. where I could live in community and lead a flourishing life. I am seeking more of a family environment than what I have had here, a place where I could have daily conversations with the people with whom I would be sharing my life; some, if not all, meals shared; and service work for a more peaceful and just world—to mention just a few of my needs. As I came to realize that missing a family living situation and not feeling much enthusiasm for any project I could conceive of here, I had to face the fact that Monteverde had come to feel very provincial for me. I was no longer content. 

During the search process, I fluctuated between elation when I received
positive responses and discouragement when what appeared to be a
promising situation turned out to not have room for me. Even initially positive
responses became, in time, “no room available, after all.” More recently, I have
discerned the Spirit’s working, oh so slowly, to heal my psychological and
physical wounds, inner and outer, and lead me to where I am now—leaving Costa
Rica and going to live in an intentional community in the U.S. 

Before I elaborate a little on the Spirit’s working, I want to tell you where I’m
going. It’s an intentional community called St Francis House in New London, CT.
It’s an ecumenical Christian community with a small community garden, a library
such as what MFM has that serves the larger community, common spaces, and, of
course, personal rooms. St Francis House established a food co-op that is now
independent, located across the street (or around the corner), more convenient even than Whole Foods here. There is a community garden movement called FRESH that has gardens throughout the city and identifies its goal as “community and youth empowerment.” The nearest garden is within eyesight of St. Francis House. The St. Francis House person with whom I have been corresponding sent me a photo of a group of youth, mostly black and Latino, kindly waving their greetings and welcoming to me. Again, very convenient for my involvement. Within the St. Francis House community there is daily prayer, two daily meals taken with the other members, biweekly Clarification of Thought round-table discussions open to the public, community business meetings, of course, and peace vigiling. The infamous Groton submarine base is just across the river from New London, so there is no dearth of conversation and service opportunities. Attached to the house is the so-called hermitage where I will live for the first month while I discern if indeed I want to be a long-term member of the community, and while they, in turn, will discern whether they think I fit into their community. I hope we both find that confirmation. 

Looking back on these last years, I realize that perhaps I needed time for that
inward and outward healing—not that I’m finished and or that I ever will be
completely, but I have made a lot of progress. I’m thankful, in retrospect, for the
time and circumstances that enabled that process to proceed. While most of the
places to which I made inquiries may have been ones where I could have lived, I
may not have flourished, in which case it is best that the way did not open for me
to live there. In each case, I felt I needed to keep seeking and knocking on doors,
while remaining patient and unattached to specific results, often not easy for me,
until the way did open.

My sense is that the Spirit leads me only to choices that would be good for me.
If my choice would not have been the best for me, the Spirit will not do any
knocking along with me. If the choice is a good one, the Spirit will “knock” on the
hearts of those within while I am knocking on the door. If those within are
receptive to the appeal of the Spirit, the way will open. I don’t know if that is what
happened with the St. Francis House community, but I feel that something along
those lines did occur. I am trying to express in biblical imagery what I believe
happens when “way opens,” as our Quaker cliche tries to express it. This is
perhaps a quaint and simplistic way of expressing what I feel has happened for me.
If you have another way to describe it, I would most certainly welcome your
thoughts. Meanwhile, the journey continues. If St. Francis House is only an interim
stop, something still better will open.

(table of contents)

“We Cannot attain the presence of God because we’re already totally in the presence of God. What’s absent is awareness.”

Fr. Richard Rohr

The Path Within: Experiencing Spirit through Divine Guidance

By Kris Fleming

The journey of life is marked by instances that leave a lasting impact on one’s conscience—indeed, destined times that contain a guiding light hidden within. Perhaps these gifts are given to us by our angels, or perhaps we perceive them as our “higher selves” offering needed direction. No matter how one might try to describe the unexplainable, the way we experience the Spirit in our lives can be in a multitude of ways.

These often subtle and sometimes undeniable happenings can appear to us through any one of our senses. Perhaps it is an inner feeling, like a sensation running throughout our body, or maybe it is a sudden thought that seems quite unique when compared to the ramblings of our busy minds. Sometimes it can be a sound or a distinct voice that speaks to us in our hearts, or a dream that has brings absolute clarity into a difficult life situation. And never discount a synchronistic event or happenstance that might offer a momentary recognition that something greater is at work around us.

Reflecting on my life journey, a number of events stand out that I consider to be evidence of divine guidance. These situations have pointed the way or offered me insight into something bigger than myself. Strangely enough, it was during my adolescence that I first experienced a guiding light, or Spirit—an occurrence I deem to be the beginning of my spiritual journey. It happened at a place in time when I was far from considering such themes as important.

In my teens, I took enormous pleasure in taking risks. Risky should have been my middle name, as I was fond of flying through the air on my dirt bike, jumping into water from high cliffs, or, perhaps, taking a “trip” on this or that forbidden substance. Inevitably, the day came when my luck ran out. It was days before my eighteenth birthday (which was lucky, as I was still a minor) when I was sentenced in court for being in possession of a friendly seven-pointed leaf. I feared what the future might hold, and, if I was sentenced harshly, how it would impact my hopes of attending college, so, I hired a paralegal to represent me on my day in court. The paralegal invited my father and me to her home to discuss the proceedings and it turned into an emotional afternoon. You see, the paralegal was a devout believer in God and what she offered in the form of counsel was a bridge between my father’s heart and mine. But what stood out the most was when she turned to me in response to a demand from my father and assured me that “it is okay to be utterly selfish.” What I heard in those words was something I had never heard before. They spoke directly to my heart. In that moment, I had a profound experience of hearing Spirit through other. They were words that became my guiding light as I began to realize what I desired out of life: to travel and experience the world. They helped me to let go of the expectation to live a highly structured life—go to school, get a high-paying job, buy a home, and follow the path most traveled. Four years later, after graduating from college, those words helped me to make the decision to leave everything behind—family, friendships, a comfortable future—and to break the mold and begin the adventure of a lifetime.

My adventure began by traveling my way through Southern Europe. There were many wonderful and troubling experiences in my first years of exploring different regions and immersing myself in unknown cultures. I was lost within myself on many occasions only to rediscover a sense of unity in the most powerful places that I have visited on earth. After several similar experiences, I began to identify what I would call an overwhelming presence that would take hold of me. The impact of such moments was enthralling as I felt an interconnectedness with my environment that I had never experienced before.

One of the most memorable events occurred while I was staying in a desolate village in the Sahara Desert in the far reaches of eastern Morocco. On one fateful day before sunset, I walked into the sand dunes as red and orange hues cast across the sky. As time passed, a feeling of emptiness took hold of me and I merged into the dunes, the palms, the sky, and the setting sun. My emotional reaction to this experience took me into a state of rapture. It was in those lonely, far-away dunes that I felt one of the most powerful experiences of witnessing Spirit through nature. I left the Sahara a changed person, with a greater sense of unity between myself and the world. And although my tendency of being utterly selfish was still very much with me, this experience fundamentally shifted my worldview. It was only days later, as I was sharing my pessimism of the state of the planet, that a fellow traveler explained to me the importance of being the positive change we wish to see in the world. A deep-seated volition to serve others began to stir within me and I felt the need to give toward a cause greater than myself—as to what that cause would be, I was still unsure.

Eventually I found myself working for a ski company in the French Alps. As the season was ending, it was time to decide where I would spend the coming summer. At the time, electronic music was one of my raisons d’être, so it was fitting that my top picks were two capitals of the trade: the art-infused metropolis of Berlin or a small island in the Balearics called Ibiza, known for its hedonistic, no-holds-barred nightlife. My volition to volunteer somewhere was still simmering in my heart yet I found it most difficult to take the jump and to get on with it! I voiced my desires to my friends and colleagues and, low and behold, my inner wish was granted. First, a friend who had driven me from the UK to the French Alps had decided he was going to mountain bike in Ibiza and offered me a ride. Second, my neighbor had friends in Ibiza who had started a retreat center and suggested the possibility of me volunteering there. The decision was made: Ibiza was the destination and volunteering was the goal. It was in this moment that I experienced what I describe as Spirit through synchronicity. It was yet another turning point in my life that shifted me away from a life of consumption and pleasure-seeking and toward a life of active spiritual development through meditation, yoga, and selfless service.

During the years I lived in Ibiza, I received some of my most treasured gifts: the joys of giving, of sharing, of dancing, and of community. I experienced loss on a profound level and a feeling of letting go. I began striving toward living a moral life. I learned the importance of self-inquiry, of looking within. During a moment of uncertainty, I asked myself a question in a way I had not dared to ask before. It was during a guided meditation—and may I say, a bit far-out for my liking—in which a group of meditators were laying down within a rather large. hollow, metallic structure sort of like a geodesic dome. The guide took us through ascending spiritual dimensions (fourth, fifth, sixth, etc.) and we were asked to connect with the Spirit as we ascended to higher planes. It was then I asked my question: What is it that I truly need to be happy? The response was deafening. A clear voice spoke one word into my soul: SILENCE. This distinct and powerful message from Spirit became my guiding light for years to come.

I spent several months in relative seclusion, getting in touch with my inner self as I had not done before. I submerged myself in nature and lived in a tent in the jungle. Between moments of solitude, I volunteered on farms and helped people build their homes. I was introduced to Vipassana meditation, a silent meditation technique of self-observation, and practiced it fervently to develop my understanding. It was during this time alone that I awoke one morning remembering the most vivid of dreams. I had been on an island with many people. We were at a party, and it became apparent that there was a deluge of rain. We joyfully climbed into the trees to escape the rising waters. As we approached the treetops, we were greeted by an otherworldly spacecraft and welcomed onboard. We were taken to a pristine snow-laden valley high in the mountains. It was clear to me that this was the mighty Himalayas! I awoke from this highly unusual dream, so real and unforgettable, and felt compelled to take its direction. And so, a few months later, I boarded a flight to Nepal.

After a month-long excursion into the Himalayas, I took a twenty-four-hour bus ride I will never forget, as the wooden bench on which I sat seemingly ingrained its mark on the back of my thighs for all of eternity. It was daybreak when we arrived at Kathmandu. I got off the bus in the sacred Buddhist quarter of Boudhanath. I walked through the main gates and, for the first time, laid my eyes on the Boudhanath Stupa, a circular structure one hundred meters in diameter in which devotees circumambulate day and night, surrounded by the hustle and bustle of a town square. 

The Boudhanath Stupa of Kathmandou (photo by Kris Fleming)

That moment penetrated me throughout my being, and although severely constipated, I had an experience of an overwhelming Presence like no other. My eyes filled with tears of joy as I absorbed the all-encompassing ambiance of that place in time. It was like returning Home, albeit to a place I had never been before. It is a magical place in which my eyes were opened to the meaning of Devotion. And it was in this exact place two years later that I was guided by Spirit to the moment I met my future wife, Marie.

Our first meeting was quite by chance. A common friend by the name of Coleen, whom we had met independently while traveling, insisted that we must meet each other. She tried to introduce us, but due to circumstances it was not to be. Nevertheless, she ensured we exchanged numbers in case our paths crossed again before leaving Nepal. One month later, I came out of a retreat and was set to wrap up a long trip and return to Canada to rediscover what I had left behind almost seven years before. I had twenty-four hours left in Nepal before my flight, but the thought crossed had my mind a few times during my retreat as to who this person was by the name of Marie. My curiosity got the better of me and I sent her a message, asking if she happened to still be in the city. By chance, she had just finished a thirty-day yoga teacher training and had also just arrived back in Kathmandu. We made plans to meet at a cafe near the Stupa at midafternoon. At that meeting, we shared our life experiences late into the evening and ended our night by circumambulating around the Stupa with the other Tibetan devotees. It all felt very familiar. We parted and shared a goodbye hug. As I walked away, I tuned into the waves of electricity running through my body from head to toe. It took me hours to get to sleep and only a cold shower was able to ground me back to earth! The following day, before my flight, we met again and shared our feelings for each other. It became clear that we were being guided by Spirit. I left Nepal with a subtle knowing that I had met my soulmate.

These are but a few of the precious experiences that have brought me to the realization that divine guidance is real, and that by pursuing our hearts truest desires, we enter into communion with the Spirit.


(table of contents)

“The Way is not in the sky, the Way is in the heart.”


A Few Experiences

By a member of the Monteverde Meeting

God is with us, at all times and in all places, or rather, Spirit is the fabric of our being. It is so pervasive that we go about our daily lives without stopping to acknowledge it. Spirit is like the air that is around us and within us; only when the wind blows do we notice it. Here are a couple of times when I have felt the movement of the Spirit.

My father, a professor of astronomy, had a small telescope that he would sometimes take out to the street to show the neighborhood kids the planets and stars. I remember when I began to sense the vastness of the galaxy. It was a sense of fear, of feeling so small and insignificant. At the same time, there was a sense of awe and wonder at the logic of the universe and our ability to grasp a small part of that logic. I think that is why the ancients thought of God as being in the heavens, and what they meant by “fear of God.” George Fox urged us to tremble in the presence of God, which is the origin of the name Quakers.

Psalm 8:3–8 says:

When I look at your heavens, the work of your fingers, the moon and the stars that you have established; what are human that you are mindful of them, mortals that you should care for them? Yet you have made them a little lower than God and crowned them with glory and honor. You have given them dominion over the works of your hands; you have put all things under their feet, all sheep and oxen, and also the beasts of the field, the birds of the air, and the fish of the sea, whatever passes along the paths of the seas.

New Revised Standard Version

Albert Einstein said, “One thing that I have learned in a long life: that all our science, measured against reality, is primitive and childlike—and yet it is the most precious thing we have.” The more science I study, the more I am amazed at how our human minds mirror the logic of the universe. And yet the universe is always more subtle than our simple minds can anticipate.

Many people are bothered by the second part of Psalm 8. In the early 1970s, the early Landsat satellite photos brought home the truth of the psalm. Those photos of the earth clearly showed the impact that humans have had on the planet. The universe is vast, and we can only comprehend a small part of it, but we are an integral part of the world, and everything that we do affects the rest of creation. We have a huge responsibility. Our cleverness must be balanced by wisdom if we are to survive.

I remember a day as a teenager when I went hiking in Michigan with my brother in the Porcupine Mountains on the south side of Lake Superior. At one point, I lagged behind him and was alone in the forest. I stopped and looked around in the solitude. I saw a tiny vole rustling in the leaf litter and the thought came to me: What would it be like to be that little critter, whose entire universe is this little patch of forest? Suddenly, everything was transformed and I felt complete unity with the forest. Ego dropped away, the barrier between “me” and “the environment” melted, and all was just One.

Pregnancy and giving birth were also transformative for me—being transformed from a woman into a mother. Here is this thing in my belly that is me but also not me. My body tries to reject it and then does all it can to protect and nourish it, giving it priority over all else. When she is born and I look into her eyes, I know a love like no other. I know that I would give my life for her. God is love, and our human love is a pale reflection of the immense power of love that can move mountains.

Meeting for Worship is not usually an earth-shaking experience—although I have on occasion trembled at feeling a message to share. I have also had the experience of not sharing a message, but someone else stood and gave the same message I was feeling. When I was not been able to attend Meeting for a period, I came to realize how my life lost harmony without the practice of Meeting for Worship.

One Sunday morning during the pandemic, I received a message from my brother that there was an outbreak of COVID in the retirement center where my father lived. At that time before vaccinations were available, it was impossible for me to travel to the U.S. to see him. I was panicked. I might never see him again. He could get COVID and require hospitalization with no visitors! All these terrible possibilities started to go through my head. We decided to have a family meeting over the internet in the afternoon. That morning, I went to Meeting for Worship. Sitting there, I was able to let go of my fear of things that hadn’t happened. I was able to simply be in the present. By the end of Meeting, I felt calm. Later, when I met with my siblings, I found that they were all expressing the same fears I had felt earlier. Some said we should not allow him to leave his apartment. Then Dad came online and said that he would take his walks through the halls after the cleaning staff leave, wearing a mask and gloves. We all realized that he could make his own decisions and that he would be as careful as possible. The problem with writing is that when thoughts are put down in black and white, they seem so definitive and finished. There is no give and take. In reality, the more I write, the more comes to me. These are just a few random thoughts. This really should be a continuous conversation, not an essay.

(table of contents)

Every Time I Feel the Spirit

By Jean Cox

How do you sense the movement of God’s Spirit? Is there something that you feel or experience? At those times I usually feel a vibration in my head and all my thoughts stop cold. Here are my experiences. 

My father died young, 67, from years of alcohol abuse. His body had shriveled to nothing. The vigil was painful, so I took a break and sat in a parking lot. A brilliant sunset was bouncing color off clouds that spread across the heavens. I climbed onto the roof of my car and swiveled my head to look in all directions. I wondered if my dad would be in heaven this week. Suddenly it was as if invisible hands took my head and pointed it straight into the bright, setting sun. In my heart I heard, Your dad will be right there. What that communicated to me was that the horror of his alcoholism would be gone, and my dad would not just be in heaven, but in the immediate presence of The Light.

Sometimes I have attended charismatic churches that emphasized the gifts of the Spirit like faith healing, speaking in tongues, words of wisdom, etc. Nothing supernatural ever seemed to happen to me. Then in 2000, Tom and I attended a vibrant, charismatic church that probably began activating those gifts in me. One evening as I was leaving a restaurant, I saw a young woman in a wheelchair whose head was secured to a halo brace with long screws. She was sitting alone outside, waiting for her ride. Immediately, all my thinking shut down. It was like a gentle buzzing or vibration poured through my head, and one thought took over. This thought was, Go over and ask to lay hands on her and pray for her healing. It was the Spirit, but I completely resisted. I was so afraid that she would look at me like I was a weirdo, and at that time, I could not handle the slightest hint of rejection. Even though it was clear to me that the nudging feeling to approach the stranger was not coming from me, I still chickened out, big time.

When Tom and I were planning to move to Costa Rica, I was walking briskly past a dense growth of tall trees in our suburban Pittsburgh neighborhood and the same thing happened. Even though I was completely engrossed in my own thoughts, I felt that gentle buzzing in my head, my thoughts shut down, my legs slowed down, and my head turned inexorably toward the group of trees to my right. I felt awe and respect for those trees. Suddenly I knew…that THEY knew me. Those trees had always known me, and it felt good! So, I silently asked, “Will the trees in Costa Rica know me?” The answer was immediate: They already know. I was stunned. The trees in Costa Rica already knew me and they had known for a long time I was coming.

Since this is my experience (it happens inside of my body), I’m not plagued with doubts. I don’t doubt my sanity. I’m not frightened. On the contrary, I find myself comforted by the warm authenticity of divine presence. Honestly, only something as big as Divine Spirit can stop my spinning thoughts dead in their tracks. I usually never share these experiences, to avoid being viewed as strange. And I hope others who have their own personal experiences are encouraged to trust themselves.

(table of contents)

“The god of dirt

came up to me many times and said

so many wise and delectable things,

I lay

on the grass listening

to his dog voice,

crow voice,

frog voice; now,

he said, and now,

and never once mentioned forever.”

Mary Oliver (from “One or Two Things”)

The Watercolors of Sarah Dowell

Most people who are aware of the artwork of longtime Monteverde resident and artist Sarah Dowell are most familiar with her beautiful portraits of the flora and fauna of our rainforest. But Sarah’s works also include pieces relating to social justice, the juxtaposition of technology and nature, and the devastation of the COVID pandemic. Here she shares a few of her works as evidence of ways in which we experience God’s Spirit. They feature people caring for each other by physical embrace, by reaching out to an adversary, and even by whimsically creating a community bubble of inclusion. Enjoy.

(table of contents)

How the Spirit Teaches Me through Failure

By Edwin A. Urbina

Photo taken at Riochante by Edwin A. Urbina

Occasionally I ask myself, Who is the person I want to become? The subsequent question is, How do I become that person? And from there, I set out, full of conviction.

In Greek mythology we find this character Sisyphus, who was condemned by Zeus to roll a boulder all the way to the top of a mountain. But every single time Sisyphus got close to reaching the top, the boulder fell out of his hands and rolled back to the bottom. Sisyphus was condemned to going back down and repeating this same routine, over and over again. Forever.

I relate to Sisyphus. We both have failed badly in our endeavors. And I have blamed myself not once, not twice, but a million times for not being strong enough to roll my boulder up the mountain. Throughout that process, however, I have learned —or rather, I have had to learn—a few things:

The first is Humility. I have had to recognize and accept that I cannot roll the boulder to the top by myself. It is not possible. Not alone. Whenever I insist on doing it alone, I know that boulder is going to roll back down that mountain yet again. I mean, one more time at the very least. Perhaps two. Perhaps forever.

The second value I have also had to learn is Self-Compassion. It is in my nature not to be perfect. Even more, I now believe that failure, and maybe even pain, are the ways to growth. So, I have learned to be gentle with myself and to embrace them—whether or not I feel comfortable with them.

The third learning is a consequence of the first: Love. I have learned to appreciate the importance of the people who surround me. In fact, that is mostly how I experience the Spirit of God—through other people. Because when I am not able to roll the boulder on my own, those people are willing to help. They have my back. When the boulder rolls down the mountain yet again, I know that they will go back down with me and that we will lift each other up, higher and higher. I see this as a spiritual process that allows us to live life in Harmony with ourselves, with each other, and with nature.

(table of contents)

Call Me Jetty

By Jetty Halverson

If you think you’ve had times of trial and tribulation, try going to Florida and staying with your sister and brother-in-law, both of whom are Republicans and evangelicals—not two of my favorite categories. In this environment, everyone is likely to change in some ways. Not knowing anyone else in the area, I tagged along to their two churches. The music and singing were phenomenal. I eventually got used to singing worship songs with hands stretched to the sky. I wondered, What is the hand thing about? Eventually, I settled on a song Grace Like Rain by Todd Agnew to describe the meaning of raising the hands in worship. The next time it rains, no reason for a rain jacket. Go outside and throw your arms in the air. (If you’re not familiar with the song, Another favorite song of mine is This Is Amazing Grace, by Christopher Duffley, a blind, autistic young man with perfect pitch:  

When I was a small boy and people asked me my name, I said, “Jett” or “Jetty,” because I couldn’t pronounce the f’s. When it was time to come home, my dad went into the breezeway of our home, opened the screen door, and shouted, “Jetty, Jetty, Jetty, my boy!” I’d scamper home, calling out, “Father, Father, Father, my Pop!”

At this point in my life, I hear my heavenly Father coming to that same screen door and calling my name, “Jetty!” I don’t know what he is calling me to do but it’s not a call for dinner.

New-naming is important. Saul changed his name to Paul. Around sixty people in the Bible had their names changed. To acknowledge this spiritual awakening, I have changed my email from Tigerawake@aol to 747jetty@gmail.  Some people call me Jetty. Perhaps if I hear the new name often enough, I will figure out what God is calling me to do. Or maybe it’s too late for a new path.

The second most common thing adults asked me when I was young was, “What do you want to be when you grow up?” My answer: “A ministah.” I recall saying this, but I don’t know why I said it. Maybe I was trying to please Grandma or another adult. Perhaps it was related to my new name. Or maybe it is an unfulfilled calling.

(table of contents)

¿Cómo experimentas el movimiento del Espíritu de Dios? — Seeds | Semillas __ #17 Septiembre 2022

Semillas ahora también está disponible en formato PDF que se puede imprimir, guardar o compartir. Haga clic en el enlace de arriba.

Nuestro tema tiene la forma de una consulta cuáquera adecuada porque, en esta temporada posterior a la pandemia, sentimos la necesidad de alentarnos mutuamente a volver a participar en la conversación y la exploración espirituales.

Este número de Semillas se siente un poco diferente para nosotros porque Tim Lietzke, residente desde hace mucho tiempo y miembro del Comité de Semillas, se va de Monteverde a los EE. UU. este mes. En su artículo, Tim comparte cómo el Espíritu de Dios lo guió en esta decisión. Aquellos de nosotros en el Comité de Semillas le deseamos a Tim nada más que lo mejor en su viaje y queremos expresar nuestro agradecimiento por su dedicación y pasión en dar forma a lo que Seeds es hoy.

También en este número, Kris Fleming y Edwin A. Urbina describen cómo el Espíritu los guió hacia la superación personal y una mayor madurez. Jean Cox y un miembro de la Junta de Monteverde describen las diversas formas en que han sentido el Espíritu. Jetty Halverson escribe sobre el Espíritu en el contexto del cambio de nombre, algo que ocurre con frecuencia en las Escrituras. Sarah Dowell comparte tres de sus pinturas que evocan el cuidado y el consuelo del Espíritu. Y finalmente, conocerá a los recién llegados a Monteverde: Mark, Bobby, Sage y Luna. Esperamos que estas reflexiones y varias interacciones con el Espíritu de Dios puedan ayudarlo a reconocer instancias similares que pueda haber tenido, ya sea que se haya dado cuenta inicialmente o no.

En 2022, comenzaremos a publicar Semillas tres veces al año: enero, mayo y septiembre. La edición de enero será sobre el tema del perdón. Estamos buscando ensayos, poemas, obras de arte, fotografías o entrevistas sobre la importancia de perdonar a los demás o de buscar el perdón para nosotros mismos. Es algo que Dios nos llama a hacer repetidamente y sin cesar. Puede traer una tremenda sensación de liberación emocional y bendición, pero también puede ser lo más difícil que hagamos. Cualquiera, cuáquero o no, puede enviar propuestas a la dirección de correo electrónico de Seeds: La fecha límite para las presentaciones es el 31 de diciembre. Gracias por compartir sus pensamientos y experiencias con nuestra comunidad de lectores en Monteverde y alrededor del mundo.

Tabla de contenido

Introduciendo Mark, Bobby, Sage y Luna

Por Mark (traducido por Alberto Guindon)

Mark, Sage, Luna y Bobby (de izquierda a derecha)

¡Buenos días a todos! Bobby, Mark, Sage y Luna se mudaron a Monteverde el 1 de agosto desde New Hampshire en los Estados Unidos. Antes de eso, vivieron en Sudáfrica durante tres años. Planean estar en Monteverde por un año y esperan mejorar su español y explorar el hermoso y único entorno natural del bosque nuboso.

Luna tiene cinco años y le encanta jugar con su hermana y sus amigos. Le gusta jugar a fingir y correr afuera. También le encanta la música, cantar, saltar en el trampolín, patear una pelota de fútbol y comer golosinas. ¡Las frutas frescas en Costa Rica son las favoritas de Luna y está muy emocionada de tener un tilo creciendo en su patio trasero aquí! Cursa prepa este año en Monteverde Cloud School Creativa.

Sage es un niño sociable de siete años al que le encanta trepar a los árboles y aprender sobre los animales y la naturaleza. Los bosques de Monteverde son súper emocionantes para ella. Sage es extremadamente curiosa y en este momento está particularmente fascinada con las serpientes, los murciélagos y las orcas. Tiene una gran capacidad para aprender sobre los animales y lee una enciclopedia avanzada de gatos salvajes con sus padres. Sage es muy inclusivo y le encanta jugar con cualquiera. Ahora está en segundo grado en Creativa.

Bobby es periodista ambiental de Living on Earth, un programa radial público semanal centrado en la ciencia y el medio ambiente. Está emocionada de aprender más sobre el bosque nuboso y la investigación que se lleva a cabo aquí para compartir esa información con la audiencia nacional de Living on Earth en los Estados Unidos. Bobby trabaja de forma remota y, a menudo, se lo puede encontrar en las cafeterías locales. Ha viajado mucho, informando de todo el mundo, y le apasiona especialmente la conservación del hábitat y la salud ambiental. Bobby ama la jardinería y la permacultura. Está un poco triste por haber dejado la granja de bayas de la familia en los EE. UU., pero está emocionada de explorar las posibilidades de la jardinería durante todo el año en un clima de bosque nuboso tropical.

Mark es hidrólogo e ingeniero de recursos hídricos con experiencia en desarrollo internacional. Ha trabajado con comunidades rurales en África para ayudar a llevarles infraestructura de agua potable y saneamiento. Antes de su última etapa en los EE. UU., Mark y Bobby vivieron en Sudáfrica durante tres años, donde nació Sage. Mark fue asesor técnico de proyectos de infraestructura en el sur de África para una organización británica llamada WaterAid. Está impresionado por las leyes e iniciativas de protección de los recursos hídricos del gobierno de Costa Rica. A Mark también le encanta construir y trabajar con sus manos y desarrolló un negocio de mantenimiento mientras estaba en los EE. UU. La familia espera conocer a más personas e integrarse a esta maravillosa comunidad.

(Tabla de contenido)

Caminando hacia una nueva vida

Escrito y traducido por Tim Lietzke

Han pasado más de dos años y medio desde que comencé mi búsqueda de un lugar en Estados Unidos donde pude vivir en comunidad y llevar una vida floreciente. Busco un ambiente más familiar que el que he tenido aquí, un lugar donde podría tener conversaciones diarias con las personas con las que estaría compartiendo mi vida; algunas, si no todas, comidas compartidas; y el trabajo de servicio por un mundo más pacífico y justo—para mencionar solo algunas de mis necesidades. Cuando me di cuenta de que extrañaba a una situación de vivir en una familia sin sentir mucho entusiasmo por ningún proyecto que pudiera concebir aquí, tuve que enfrentar el hecho de que Monteverde se había vuelto muy provinciano para mí. Yo ya no estaba contento.

Durante el proceso de búsqueda, fluctué entre la euforia cuando recibí respuestas positivas y desánimo cuando lo que parecía ser una situación prometedora resultó no tener espacio para mí. Incluso inicialmente positivas las respuestas se convirtieron, con el tiempo, en “después de todo, no hay espacio disponible”. Más recientemente, tengo discernir la obra del Espíritu, oh tan lentamente, para sanar mi heridas físicas, internas y externas, y llevarme a donde estoy ahora–de dejando de Costa Rica y va a vivir en una comunidad intencional en los EE.UU.

Antes de elaborar un poco sobre el trabajo del Espíritu, quiero decirles dónde estoy yendo. Es una comunidad intencional llamada St Francis House en New London, CT. Es una comunidad cristiana ecuménica con un pequeño jardín comunitario, una biblioteca como la que tiene MFM que sirve a la comunidad en general, los espacios comunes y, por supuesto, las habitaciones personales. St. Francis House estableció una cooperativa de alimentos que ahora es independiente, ubicada al otro lado de la calle (o a la vuelta de la esquina), más conveniente incluso que Whole Foods aquí. Hay un movimiento de jardines comunitarios llamado FRESH que tiene jardines en toda la ciudad e identifica su objetivo como “comunidad y empoderamiento juvenil”. El jardín más cercano está a la vista de St. Francis House. La persona de St. Francis House con la que he estado manteniendo correspondencia me envió un foto de un grupo de jóvenes, en su mayoría negros y latinos, agitando amablemente sus saludos y acogedor para mí. Una vez más, muy conveniente para mi participación. Dentro del St. Francis House comunidad hay oración diaria, dos comidas diarias  tomadas con los otros miembros, mesas redondas de discusión quincenales para Aclaración de Pensamiento abierta al público, las reuniones de negocios de la comunidad, por supuesto, y vigilancias para la paz. La infame base de submarinos de Groton está al otro lado del río desde New London. Por lo que no hay escasez de oportunidades de conversación y servicio. Adjunto a la casa es la llamada ermita donde viviré el primer mes mientras discierno si de hecho, quiero ser un miembro a largo plazo de la comunidad, y mientras ellos, a su vez, discernirá si creen que encajo en su comunidad. Espero que ambos encontremos eso. confirmación.

Mirando hacia atrás en estos últimos años, me doy cuenta de que tal vez necesitaba tiempo para la sanidad interna y externa, no es que haya terminado o que alguna vez lo estará completamente, pero he progresado mucho. Estoy agradecido, en retrospectiva, por el tiempo y las circunstancias que permitieron que dicho proceso procediera. Mientras que la mayoría de los lugares a los que hice averiguaciones pueden haber sido aquellos en los que podría haber vivido,
puede que no haya florecido, en cuyo caso es mejor que no se me abriera el camino vivir allí. En cada caso sentí la necesidad de seguir buscando y tocando puertas,
mientras sigue siendo paciente y desapegado de resultados específicos, a menudo no es fácil para mí, hasta que se abrió el camino.

Mi sensación es que el Espíritu me guía solo a las opciones que serían buenas para mí. Si mi elección no hubiera sido la mejor para mí, el Espíritu no haría nada golpeando conmigo. Si la elección es buena, el Espíritu “llamará” en los corazones de los que están dentro mientras llamo a la puerta. Si los que están dentro están receptivos a la llamada del Espíritu, el camino se abrirá. No sé si es eso que sucedió con la comunidad de St. Francis House, pero siento que algo a lo largo esas líneas sí ocurrió. Estoy tratando de expresar en imágenes bíblicas lo que creo sucede cuando “se abre el camino”, como intenta expresar nuestro cliché cuáquero. Esto es quizás una forma pintoresca y simplista de expresar lo que siento que me ha pasado. Si tiene otra forma de describirlo, sin duda agradecería sus pensamientos. Mientras tanto, el viaje continúa. Si St. Francis House es solo un espacio interino alto, algo aún mejor se abrirá.

(Tabla de contenido)

“No podemos alcanzar la presencia de Dios porque ya estamos totalmente en la presencia de Dios. Lo que está ausente es la conciencia”.

Padre Richard Rohr

El camino interior: experimentar el Espíritu a través de la guía divina

Escrito y traducido por Kris Fleming

El viaje de la vida está marcado por instancias que dejan un impacto fuerte en la conciencia de uno; de hecho, tiempos destinados que contienen una luz guía escondida en la experiencia.  Quizás estos dones nos los dan nuestros ángeles, o quizás los percibimos como nuestro Ser Superior ofreciendo la dirección necesaria.  No importa cómo uno intente describir lo inexplicable, la forma en que experimentamos el Espíritu en nuestras vidas puede ser de muchas maneras.

Estos sucesos a menudo sutiles ya veces innegables pueden aparecer a través de cualquiera de nuestros sentidos.  Tal vez sea un sentimiento interno, como una sensación que recorre todo nuestro cuerpo, o tal vez sea un pensamiento repentino que parece único en comparación con las divagaciones de nuestras mentes ocupadas.  A veces puede ser un sonido o una voz distinta que nos habla en el corazón, o un sueño que trae claridad absoluta a una situación difícil de la vida.  Y nunca descarte un evento sincrónico o una casualidad que pueda ofrecer un reconocimiento momentáneo de que algo más grande está obrando a nuestro alrededor.

Reflexionando sobre el viaje de mi vida, se destacan una serie de eventos que considero evidencia de la guía divina.  Estas situaciones me han señalado el camino o me han ofrecido una idea de algo más grande que yo.  Por extraño que parezca, fue durante mi adolescencia cuando experimenté por primera vez una luz que me guiaba, o el Espíritu, un hecho que considero el comienzo de mi viaje espiritual.  Ocurrió en un momento en el que estaba lejos de considerar tales temas como importantes.

En mi adolescencia, me complacía enormemente correr riesgos.  Arriesgado debería haber sido mi segundo nombre, ya que me gustaba volar por los aires en mi moto de cross, saltar al agua desde altos acantilados o, tal vez, hacer un “viaje” con tal o cual sustancia prohibida.  Inevitablemente, llegó el día en que se me acabó la suerte.  Fue días antes de cumplir dieciocho años (lo cual fue una suerte, ya que todavía era menor de edad) cuando fui sentenciado en un tribunal por estar en posesión de una hoja amiga de siete puntas.  Temía lo que me depararía el futuro y, si me sentenciaron con dureza, cómo afectaría mis esperanzas de asistir a la universidad, así que contraté a un asistente legal para que me representara en mi día en los tribunales.  El asistente legal nos invitó a mi padre y yo a su casa para hablar sobre los procedimientos y se convirtió en una tarde emotiva.  Verá, la asistente legal era una devota creyente en Dios y lo que ella ofreció en forma de consejo fue un puente entre el corazón de mi padre y el mío.  Pero lo que más se destacó fue cuando se volvió hacia mí en respuesta a una demanda de mi padre y me aseguró que “está bien ser completamente egoísta”.  Lo que escuché en esas palabras fue algo que nunca antes había escuchado.  Hablaron directamente a mi corazón.  En ese momento, tuve una experiencia profunda de escuchar el Espíritu a través de otros.  Fueron palabras que se convirtieron en mi luz de guía cuando comencé a darme cuenta de lo que deseaba de la vida: viajar y experimentar el mundo.  Me ayudaron a dejar de lado la expectativa de vivir una vida altamente estructurada: ir a la escuela, conseguir un trabajo bien pagado, comprar una casa y seguir el camino más transitado.  Cuatro años más tarde, después de graduarme de la universidad, esas palabras me ayudaron a tomar la decisión de dejar todo atrás —familia, amistades, un futuro cómodo—  romper el molde y comenzar la aventura de mi vida.

Mi aventura comenzó viajando por el Sur de Europa.  Hubo muchas experiencias maravillosas y perturbadoras en mis primeros años explorando diferentes regiones y sumergiéndome en culturas desconocidas.  Me perdí dentro de mí mismo en muchas ocasiones solo para redescubrir un sentido de unidad en los lugares más poderosos que he visitado en la tierra.  Después de varias experiencias similares, comencé a identificar lo que llamaría una presencia abrumadora que se apoderaría de mí.  El impacto de esos momentos fue fascinante, ya que sentí una interconexión con mi entorno que nunca antes había experimentado.

Uno de los eventos más memorables ocurrió mientras me hospedaba en un pueblo desolado en el desierto del Sahara en los confines del este de Marruecos.  En un fatídico día antes del atardecer, caminé hacia las dunas de arena mientras los tonos rojos y naranjas se extendían por el cielo.  Con el paso del tiempo, una sensación de vacío se apoderó de mí y me fusioné con las dunas, las palmeras, el cielo y el sol poniente.  Mi reacción emocional a esta experiencia me llevó a un estado de éxtasis.  Fue en esas dunas solitarias y alejadas donde sentí una de las experiencias más poderosas de ser testigo del Espíritu a través de la naturaleza.  Dejé el Sahara como una persona cambiada, con un mayor sentido de unidad entre mí y el mundo.  Y aunque mi tendencia a ser completamente egoísta todavía estaba muy presente en mí, esta experiencia cambió fundamentalmente mi visión del mundo.  Solo unos días después, cuando estaba compartiendo mi pesimismo sobre el estado del planeta, un compañero de viaje me explicó la importancia de ser el cambio positivo que deseamos ver en el mundo.  Algunas voliciones profundamente arraigadas de servir a los demás comenzaron a agitarse dentro de mí y sentí la necesidad de contribuir a una causa mayor que yo; en cuanto a cuál sería esa causa, todavía no estaba seguro.

Finalmente me encontré trabajando para una empresa de esquí en los Alpes franceses.  Cuando la temporada estaba terminando, llegó el momento de decidir dónde pasaría el próximo verano.  En ese momento, la música electrónica era una de mis razones de ser, por lo que era apropiado que mis mejores elecciones fueran dos capitales del comercio: la metrópolis llena de arte de Berlín o una pequeña isla en las Baleares llamada Ibiza, conocida por su  vida nocturna hedonista y sin límites.  Mi voluntad de ser voluntario en algún lugar todavía estaba hirviendo a fuego lento en mi corazón, pero me resultó muy difícil dar el salto y seguir adelante. Expresé mis deseos a mis amigos y colegas y, para mi sorpresa, mi deseo interior fue concedido.  En primer lugar, un amigo que me había llevado en coche desde el Reino Unido a los Alpes franceses decidió que iba a montar en bicicleta de montaña en Ibiza y me ofreció llevarme.  En segundo lugar, mi vecino tenía amigos en Ibiza que habían abierto un centro de retiro y me sugirieron la posibilidad de que fuera voluntario allí.  La decisión estaba tomada: Ibiza era el destino y el voluntariado el objetivo.  Fue en ese momento que experimenté lo que describo como Espíritu a través de la sincronicidad.  Fue otro punto de inflexión en mi vida que me alejó de una vida de consumo y búsqueda de placer hacia una vida de desarrollo espiritual activo a través de la meditación, el yoga y el servicio desinteresado.

Durante los años que viví en Ibiza, recibí algunos de mis regalos más preciados: la alegría de dar, de compartir, de bailar y de comunidad.  Experimenté la pérdida en un nivel profundo y un sentimiento de dejar ir.  Empecé a esforzarme por vivir una vida moral.  Aprendí la importancia de la auto-indagación, de mirar dentro.  Durante un momento de incertidumbre, me hice una pregunta que no me había atrevido a hacer antes.  Fue durante una meditación guiada, y puedo decir, un poco exagerada para mi gusto, en la que un grupo de meditadores estaban acostados dentro de una estructura metálica hueca bastante grande, algo así como una cúpula geodésica.  El guía nos llevó a través de dimensiones espirituales ascendentes (cuarta, quinta, sexta, etc.) y se nos pidió que nos conectamos con el Espíritu a medida que ascendemos a planos superiores.  Fue entonces cuando hice mi pregunta: ¿Qué es lo que realmente necesito para ser feliz?  La respuesta fue ensordecedora.  Una voz clara habló una palabra en mi alma: SILENCIO.  Este mensaje distintivo y poderoso de Spirit se convirtió en mi luz guía en los años venideros.

Pasé varios meses en relativa reclusión, poniéndome en contacto con mi yo interior como no lo había hecho antes.  Me sumergí en la naturaleza y viví en una tienda de campaña en la selva.  Entre momentos de soledad, me ofrecí como voluntaria en granjas y ayudé a la gente a construir sus casas.  Conocí la meditación Vipassana, una técnica de meditación silenciosa de autoobservación, y la practiqué fervientemente para desarrollar mi comprensión.  Fue durante este tiempo solo que me desperté una mañana recordando el más vívido de los sueños.  Había estado en una isla con mucha gente.  Estábamos en una fiesta y se hizo evidente que había un diluvio.  Nos trepamos alegremente a los árboles para escapar de las aguas crecientes.  A medida que nos acercábamos a las copas de los árboles, nos recibió una nave espacial de otro mundo y nos dio la bienvenida a bordo.  Nos llevaron a un prístino valle cargado de nieve en lo alto de las montañas.  ¡Estaba claro para mí que este era el poderoso Himalaya!  Desperté de este sueño muy inusual, tan real e inolvidable, y me sentí obligado a tomar su dirección.  Y así, unos meses después, tomé un vuelo a Nepal.

Después de una excursión de un mes a los Himalayas, tomé un autobús de veinticuatro horas que nunca olvidaré, mientras el banco de madera en el que me sentaba aparentemente grabó su marca en la parte posterior de mis muslos por toda la eternidad.  Amanecía cuando llegamos a Katmandú.  Me bajé del autobús en el sagrado barrio budista de Boudhanath.  Atravesé las puertas principales y, por primera vez, puse mis ojos en la Estupa Boudhanath, una estructura circular de cien metros de diámetro en la que los devotos circunvalan día y noche, rodeados por el bullicio de una plaza del pueblo. 

El Boudhanath Stupa de Kathmandou (foto por Kris Fleming)

Ese momento me penetró por todo mi ser, y aunque severamente estreñido, tuve la experiencia de una Presencia abrumadora como ninguna otra.  Mis ojos se llenaron de lágrimas de alegría mientras absorbía el ambiente que todo lo abarcaba de ese lugar en el tiempo.  Era como volver a casa, aunque a un lugar en el que nunca había estado antes.  Es un lugar mágico en el que mis ojos se abrieron al significado de la devoción.  Y fue en este lugar exacto dos años después que el Espíritu me guió hasta el momento en que conocí a mi futura esposa, Marie.

Nuestro primer encuentro fue casi por casualidad.  Un amigo en común llamado Coleen, a quien habíamos conocido de forma independiente durante un viaje, insistió en que debíamos conocernos.  Intentó presentarnos, pero por circunstancias no pudo ser.  Sin embargo, se aseguró de que intercambiáramos números en caso de que nuestros caminos se volvieran a cruzar antes de salir de Nepal.  Un mes después, salí de un retiro y estaba listo para concluir un largo viaje y regresar a Canadá para redescubrir lo que había dejado atrás casi siete años antes.  Me quedaban veinticuatro horas en Nepal antes de mi vuelo, pero el pensamiento cruzó mi mente varias veces durante mi retiro en cuanto a quién era esa persona llamada Marie.  Mi curiosidad se apoderó de mí y le envié un mensaje, preguntándole si todavía estaba en la ciudad.  Por casualidad, acababa de terminar una formación de profesora de yoga de treinta días y también acababa de regresar a Katmandú.  Hicimos planes para encontrarnos en un café cerca de la Estupa a media tarde.  En esa reunión, compartimos nuestras experiencias de vida hasta altas horas de la noche y terminamos nuestra noche dando vueltas alrededor de la Estupa con los otros devotos tibetanos.  Todo se sentía muy familiar.  Nos separamos y compartimos un abrazo de despedida.  Mientras me alejaba, me sintonicé con las ondas de electricidad que recorrían mi cuerpo de la cabeza a los pies.  ¡Me tomó horas conciliar el sueño y solo una ducha fría pudo volver a ponerme a tierra!  Al día siguiente, antes de mi vuelo, nos volvimos a encontrar y compartimos nuestros sentimientos.  Quedó claro que estábamos siendo guiados por el Espíritu.  Salí de Nepal con un sutil conocimiento de que había conocido a mi alma gemela.

Estas son solo algunas de las preciosas experiencias que me han llevado a darme cuenta de que la guía divina es real, y que al perseguir los deseos más verdaderos de nuestro corazón, entramos en comunión con el Espíritu.


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“El Camino no está en el cielo; el Camino esta en el corazón”.


Unas experiencias del Espíritu

Escrito y traducido por un miembro de la Junta de Monteverde

Dios está con nosotros todo el tiempo en todo lugar. Más bien, somos tejido del Espíritu. Es tan omnipresente que pasamos por la vida sin detenernos para reconocerlo. Es como el aire que está alrededor y adentro de nosotros, y solamente lo notamos cuando sopla el viento. Escribo algunas momentos en que sentí el movimiento del Espíritu.

Mi padre, un profesor de astronomía, tenía un pequeño telescopio que a veces sacó para enseñar los chicos del barrio. Recuerdo cuando empecé a entender las distancias a las estrellas y la magnitud del universo que sentí miedo. Sentí muy pequeño e insignificante. A la vez, un sentido de asombro sobre el lógico del universo y la capacidad humano de comprenderlo. Pienso que por eso que en tiempos antiguos pensaron que los cielos es el reino de Dios, y lo que es “temar a Dios”. (Jorge Fox decía que uno debe temblar ante el Dios todopoderoso, lo que dio origen al apodo “cuáquero”.)

El Salmo 8, versiculos 3 a 8 dice:

Cuando veo tus cielos, obra de tus dedos, la luna y las estrellas que tú formaste, Digo; ¿Que es el hombre, para que tengas de él memoria, Y el hijo del hombre, para que lo visites? Le has hecho poco menor que los ángeles, y lo coronaste de gloria y de honra. Le hiciste señorear sobre las obras de tus manos; todo pusiste debajo de sus pies: ovejas y bueyes, todo ello, y asimismo las bestias del campo, las aves de los cielos y los peces del mar; todo cuanto pasa por los senderos del mar.

Albert Einstein dijo: “Algo que he aprendido de una vida larga: que toda nuestra ciencia, en comparación con la realidad, es primitivo e infantil. Sin embargo, es lo más precioso que tenemos.”  Entre más aprendo de la ciencia, lo que me asombra es que el cerebro humano refleja el lógico del universo. A la vez, el universo es más sutil de lo que nuestro cerebro puede anticipar.  

Mucha gente siente molesta con la segunda parte del Salmo 8. Sin embargo, cuándo en los años 1970s vi las primeras fotos de la tierra tomado desde los satélites Landsat, me di cuenta del impacto que tenemos los humanos sobre el planeta. Aunque el universo es inmenso y somos pequeños, somos una parte integral de la creación, y todo lo que hacemos afecta lo demás. Tenemos una responsabilidad grande. Es necesario balancear nuestra inteligencia con sabiduría.

Recuerdo un día de mi juventud que fui con mi hermano a caminar en la montaña al sur del Lago Superior. En un momento, mi hermano me adelantó y me encontré totalmente sola en la montaña. Me paré y miré alrededor. Vi un campañol entre las hojas en el suelo, y me ocurrió: ¿Cómo sería ser esa pequeña criatura, que solamente conoce este pequeñito trozo de bosque?  Y con ese pensamiento, todo fue transformado. Sentí en unidad completo con el bosque. Olvidé del ego, no tuve barrera entre “yo” y “el ambiente”. Todo era Uno.

El embarazo y dar la luz fue una experiencia transformativa: la transformación de una mujer a una madre. He aquí algo en la panza que es de mí y a la vez no es de mí. Mi cuerpo al principio quiere rechazarlo y después a nutrirlo, dándolo prioridad sobre todo lo demás. Cuando nació y veo sus ojos, conozco un amor como ningún otro. Sé que daré la vida por ella. Dios es amor, y nuestro amor humano es un pálido reflejo de ese inmenso poder de amor que es capaz de mover montañas.

La reunión de adoración muchas veces no se siente como una experiencia tan fuerte, aunque he experimentado temblar con un mensaje. También he suprimido el impulso de compartir un mensaje y otra persona ha levantado para decir el mismo mensaje. Más que todo, siento la falta cuando no voy a la reunión de adoración, que mi vida no está en harmonía.

Un domingo durante la pandemia, recibí un mensaje de mi hermano que en el centro donde vivía mi papá había personas con COVID. Era antes de tener vacunas, y era imposible viajar a los EEUU para verlo. Sentí un pánico al recibir la noticia. Puede ser que nunca lo voy a ver otra vez. Puede ser que le da COVID y que termina internado en un hospital sin visitas. Tantos pensamientos de cosas terribles que podrían pasar. Decidimos hacer una reunión familiar por internet en la tarde. Entonces, fui a la reunión de adoración. Estando entre Amigos, pude soltar mis miedos y simplemente estar en el presente. Sentí una paz grande. Más tarde, cuando hablé con mis hermanos, ellos expresaron los miedos que yo sentía antes. Se propusieron que mi papá debe dejar que hacer su caminata diario por los pasillos, algo muy importante para su salud mental y físico. Pero mi cuándo mi papá se conectó y dijo que iba seguir con sus caminatas diarias, pero hacerlo después de salir el personal de limpieza y usar mascarilla y guantes. Entonces todos entendimos que pudimos confiar en él para tomar sus decisiones con precaución. El problema que tengo con escribir es al poner mis pensamientos en negro y blanco, parece muy definitivo y completo. No hay intercambio de ideas. En realidad, estos son unos pensamientos que me ha ocurrido en este momento. Siento que esto debe ser una conversación en vez de un ensayo.

(Tabla de contenido)

Cada vez que siento el Espíritu

Escrito y traducido por Jean Cox

¿Cómo sientes el movimiento del Espíritu de Dios? ¿Hay algo que sientas o experimentes? En esos momentos suelo sentir una vibración en mi cabeza y todos mis pensamientos se paran en seco. Aquí están mis experiencias.

Mi padre murió joven, a los 67 años, por años de abuso de alcohol. Su cuerpo se había reducido a nada. La vigilia fue dolorosa, así que tomé un descanso y me senté en un estacionamiento. Una brillante puesta de sol rebotaba de color en las nubes que se extendían por los cielos. Me subí al techo de mi auto y giré la cabeza para mirar en todas direcciones. Me preguntaba si mi papá estaría en el cielo esta semana. De repente, fue como si manos invisibles tomaran mi cabeza y la apuntaran directamente hacia el brillante sol poniente. En mi corazón escuché, Tu papá estará allí. Lo que eso me comunicó fue que el horror de su alcoholismo desaparecería y mi papá no solo estaría en el cielo, sino en la presencia inmediata de La Luz.

A veces he asistido a iglesias carismáticas que enfatizan los dones del Espíritu como la curación por la fe, el hablar en lenguas, las palabras de sabiduría, etc. Parecía que nunca me sucedía nada sobrenatural. Luego, en el año 2000, Tom y yo asistimos a una iglesia carismática y vibrante que probablemente comenzó a activar esos dones en mí. Una noche, cuando salía de un restaurante, vi a una mujer joven en una silla de ruedas cuya cabeza estaba asegurada a un halo, una abrazadera con tornillos largos. Ella estaba sentada sola afuera, esperando su paseo. Inmediatamente, todo mi pensamiento se apagó. Fue como si un suave zumbido o una vibración pasara por mi cabeza y un pensamiento se hizo cargo. Este pensamiento fue: Ve y pide que le pongas las manos encima y ora por su sanidad. Era el Espíritu, pero me resistí por completo. Tenía tanto miedo de que me mirara como si fuera un bicho raro y, en ese momento, no pude soportar el más mínimo indicio de rechazo. A pesar de que estaba claro para mí que la sensación de empujar para acercarme al extraño no venía de mí, todavía me acobardé, a lo grande.

Cuando Tom y yo estábamos planeando mudarnos a Costa Rica, yo estaba caminando a paso ligero por un denso crecimiento de árboles altos en nuestro vecindario suburbano de Pittsburgh y sucedió lo mismo. Aunque estaba completamente absorto en mis propios pensamientos, sentí ese suave zumbido en mi cabeza, mis pensamientos se apagaron, mis piernas se ralentizaron y mi cabeza giró inexorablemente hacia el grupo de árboles a mi derecha. Sentí asombro y respeto por esos árboles. De repente supe… que ELLOS me conocían. ¡Esos árboles siempre me habían conocido, y me sentí amada! Entonces, en silencio pregunté: “¿Me reconocerán los árboles en Costa Rica?” La respuesta fue inmediata: Ya lo saben. Estaba aturdido. Los árboles en Costa Rica ya me conocían y sabían desde hace mucho tiempo que venía.

Como esta es mi experiencia (sucede dentro de mi cuerpo), no me asaltan las dudas. No dudo de mi cordura. No estoy asustado. Al contrario, me encuentro reconfortado por la cálida autenticidad de la presencia divina. Honestamente, solo algo tan grande como el Espíritu Divino puede detener mis pensamientos en seco. Usualmente nunca comparto estas experiencias, para evitar ser visto como extraño. Y espero que otros que tienen sus propias experiencias personales se animen a confiar en sí mismos.

(Tabla de contenido)

“El dios de la suciedad

se me acercó muchas veces y me dijo

tantas cosas sabias y deleitables,  

yo me acuesto

en la hierba escuchando

a su voz de perro,

voz de cuervo,

voz de rana; ahora,

dijo, y ahora,

y nunca una vez mencionado para siempre”.

Mary Oliver (de “Una de dos cosas”)

Las acuarelas de Sarah Dowell

La mayoría de las personas que conocen las obras de arte de Sarah Dowell, residente y artista de Monteverde desde hace mucho tiempo, están más familiarizadas con sus hermosos retratos de la flora y la fauna de nuestra selva tropical. Pero las obras de Sarah también incluyen piezas relacionadas con la justicia social, la yuxtaposición de tecnología y naturaleza, y la devastación de la pandemia de COVID. Aquí comparte algunas de sus obras como evidencia de las formas en que experimentamos el Espíritu de Dios. Presentan a personas que se cuidan entre sí mediante un abrazo físico, acercándose a un adversario e incluso creando caprichosamente una burbuja comunitaria de inclusión. Disfrutar.

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De cómo el Espíritu me ha enseñado a través de fallar

Escrito y traducido por Edwin A. Urbina

Foto tomada en Riochante por Edwin A. Urbina

Ocasionalmente me pregunto a mí mismo ¿quién es la persona que quiero ser? La pregunta consecuente es ¿Cómo me convierto en esa persona? Y de esas preguntas parto lleno de convicción.

En la mitología griega encontramos a este personaje Sísifo que fue condenado por Zeus a llevar una roca hasta la cima de una montaña. Pero cada vez que Sísifo está cerca de llegar a la cima, la roca se le cae de las manos y rueda montaña abajo hasta el fondo. Sísifo está condenado a bajar y tratarlo de nuevo, uno y otra vez. Por siempre.

Me identifico con Sísifo. Ambos hemos fallado terriblemente en nuestras empresas. Y me he culpado a mí mismo no una ni dos veces, sino un millón de veces por no haber sido lo suficientemente fuerte para subir mi roca hasta la cima de la montaña. A lo largo de este proceso, sin embargo, he aprendido – o mejor dicho, he tenido que aprender – algunas cosas:

Lo primero ha sido Humildad. He tenido que aprender a reconocer y aceptar que no puedo subir la roca hasta la cima yo solo. No es posible. No solo. Cuando insisto en hacerlo solo, sé que la roca se caerá una vez más. Quiero decir, una vez más cuando menos. Quizás dos. Quizás por siempre.

El segundo valor que también he tenido que aprender es Auto-compasión. Está en mi naturaleza no ser perfecto. Aún más, ahora creo que fallar, y tal vez también el dolor, son el camino hacia el crecimiento. Entonces, he tenido que aprender a ser amable conmigo mismo y abrazarlos – ya sea que me sienta cómodo con ellos o no.

El tercer aprendizaje es una consecuencia del primero: el Amor. He aprendido a apreciar cuán importantes son las personas que me rodean. De hecho, esta es la forma en que más experimento el Espíritu de Dios – a través de los otros. Porque cuando no soy lo suficientemente fuerte para cargar con mi roca, esas personas están dispuestas a ayudarme. Ellos sostienen mi espalda. Y si la roca se cae una vez más, sé que ellos descenderán conmigo y que nos levantaremos unos a otros, más alto y más alto. Veo este proceso como un proceso espiritual que nos permite vivir la vida en Armonía con uno mismo, con otros y con la Naturaleza.

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Llámame Jetty

Por Jetty Halverson (traducido por Jean Cox)

¿Crees que este es un tiempo de prueba y tribulación? Intenta ir a Florida y quedarte con tu hermana y tu cuñado, ambos republicanos y evangélicos, que no son dos de mis categorías favoritas. En este entorno, es probable que todos cambien de alguna manera. Como no conocía a nadie más en el área, los acompañé a sus dos iglesias. La música y el canto fueron fenomenales. Eventualmente me acostumbré a cantar canciones de adoración con las manos extendidas hacia el cielo. Me preguntaba, ¿De qué se trata la cosa de la mano? Eventualmente, me decidí por una canción Grace Like Rain de Todd Agnew para describir el significado de levantar las manos en adoración. La próxima vez que llueva, no hay razón para una chaqueta impermeable. Sal y lanza los brazos al aire. (Si no estás familiarizado con la canción, Otra de mis canciones favoritas es This Is Amazing Grace, de Christopher Duffley, un joven ciego, autista y con un oído perfecto:

Cuando era pequeño y la gente me preguntaba mi nombre, decía “Jett” o “Jetty”, porque no podía pronunciar el sonido “f.” Cuando llegó el momento de volver a casa, mi papá entró en el corredor de nuestra casa, abrió la puerta mosquitera y gritó: “¡Jetty, Jetty, Jetty, muchacho!”. Corretearía a casa gritando: “¡Padre, padre, padre, mi papá!”.

En este momento de mi vida, escucho a mi Padre celestial que se acerca a la misma puerta mosquitera y llama mi nombre: “¡Jetty!”. No sé para qué me está llamando, pero no es una llamada para cenar.

La nueva denominación es importante. Saúl cambió su nombre a Pablo. Alrededor de otras sesenta personas en la Biblia cambiaron sus nombres. Para reconocer este despertar espiritual, cambié mi correo electrónico de Tigerawake@aol a 747jetty@gmail. Algunas personas me llaman Jetty. Quizás si escucho el nuevo nombre con suficiente frecuencia, me daré cuenta de lo que Dios me está llamando a hacer. O tal vez es demasiado tarde para un nuevo camino.

La segunda cosa más común que los adultos me preguntaban cuando era joven era: “¿Qué quieres ser cuando seas grande?” Mi respuesta: “Un ministah”. Recuerdo haber dicho esto, pero no sé por qué. Tal vez estaba tratando de complacer a la abuela o a otro adulto. Tal vez estaba relacionado con mi nuevo nombre. O tal vez es un llamado insatisfecho.

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